营大老爷是由乡闾的伯公祭祀发展而来的。
土神的祭祀，是种社区性的节日。潮汕人把这种节日俗称为"营大老爷"。
这种节日起源于土地崇拜，上地崇拜导致土神的产生。土地之神，古人称之为"社"，潮汕人则把它叫做土地公或者伯公。土神的祭祀，有两种性质。一种出于对所耕种的土地的崇拜，是对土地上生长五谷，供给人们食粮的报德;一种出于对所定居的土地的崇拜，是对土地营建乡邑，保护人门安居的感恩。在亡古时期已经是这样。商代的甲骨文，就有"要不要向邦国的土神祈求丰年"的卜问(《前》4·17·3);近几年在郑州商代工城遗址发掘出一处以立石为中心的祭祀地，考古学家说，这是建城时祭祀土神的遗迹(裴明相《郑州商代王城的布局及其文化内涵》)。在潮汕，伯公的祭祀仍然保留着这两种性质。上面提到的六月廿六引自公生，属于前一种性质。潮汕人建房子、创村寨要先拜伯公，属于后一种性质，而乡闾间在春日对伯公的祭祀，则两种性质兼具。例如，《普宁县志》载:
(二月)春社日，各乡农民具香帛、酒馔，相率祀其乡之土神，以祈谷。祀毕，聚饮于神侧，曰"做社"。《南澳县志》也载:
(二月)二日，各街社里逐户敛钱，宰牲演戏，赛当境土神，名曰"春祈福"。
春日社神的祭祀，既有五谷丰登的祈祷，也有台境安宁的冀求。在潮汕社会最基层的里社，社神大多就是伯公。
乡间社神的祭祀， 本来只是一种宗教仪式，后来，由于在祭祀过程出现了某种社会组织形式，社祭本身也就开始有了其他的功能，这种发展，在南北朝时已经出现。《荆楚岁时记》说:
社日，四邻并结综，会社牲醪，为屋于树下，先祭神，然后飧其昨。
可知梁朝时候，社祭之日，邻里合会醵钱买办牲酒祭品，先祭过土神，然后大家一起聚餐。 社祭除了酬神之外，显然也有了增进邻里团结、加强乡村治理的作用。于是，随着历史的发展，在社区的整合与扩展的过程，产生了社祭和庙祀的混和，即在一个扩大了的社区中，由某一座神庙承担起社坛的功能。这座神庙所供奉的某一位神明也就成为这个社区的社神，潮汕人将它称做"大老爷"。
在一个相对独立的社区里，各色名目的老爷按照其祭祀范围的大小，被组织在一个有等级的系统之 中。在乡村，里社各有所祀的伯公，全村有共祀的大老爷;有些地方，相邻的几个村子由于行政上或者经济上的原因而有了密切的关系，也有数村共祀的大老爷。在城镇，街巷各有所祀的伯公，各坊有共祀的大老爷，而其上又有全城镇共祀的大老爷。这些伯公、老爷的祭祀，还保留着上古上神春祈的遗风，时间集中在农历年初，故潮汕有"营神正、二月"的俗谚?
每年春节期间，按时间顺序，各村镇轮流举行民间游神(营老爷)活动，场面热闹非凡，祈祷来年国泰民安、风调雨顺、神灵的庇佑。
“营”为潮州方言用词，有“回绕”和“畛域”的意思，具有净土驱邪、保境平安、祈求丰登的民俗意义。
潮汕人称神仙为老爷，上神的祭祀而称作"营大老爷"，是因为祭祀过程，必有土神巡土安境的仪式。每年年初，潮汕地区都有迎老爷的风俗。就是将神像从庙里请出来，到村子里游行。
上神的祭杞而称作"营大老爷"，是因为祭祀过程，必有土神巡土安境的仪式。照潮汕人通常的说法，营老爷分文营和武营两种。在最基层的社区，文营的做法，是在祭祀仪式过后。将老爷请上神轿，由选定的丁壮抬着，仪仗鼓乐前导，巡遍社区的每一条巷子，再绕社区的边界游行一圈， 回到神厂。武营的做法，一般只有乡村社区才采用。祭祀仪式过后，要先用红布将神像捆紧在神轿上，做好疾跑的准备。营神开始，各条巷子的巷头都燃起篝火。丁壮们抬起神像，飞奔来到篝火前，用力把神座举到头上，纵身跳过火堆，跑过小巷。跑完村里的巷子，又跑出田洋，抬着老爷巡游村界，回到神厂。潮汕人把这种做法叫做"走老爷"--潮州话的走，是跑的意思，这也是一个保留着古义的方言词。不管是文营还是武营，其原始意义，都在净土驱邪。不过，这一宗教仪式对于每个社区，实际上又有着整顿社区秩序、强化社区治理的功能。
在营大老爷的日子，要演戏酬神。老爷出巡的仪仗队伍，由标旗、彩景、醒狮、歌舞、大锣鼓、潮乐队各个并不固定的部分组成。虽然由于社区具体情况不同，仪仗队的规模可能差别甚大，但都会充分展示观赏和娱乐的性质。于是，坊乡的这种土神之祭，毫无疑义地成为一个社区性的节日。
营安济圣王
旧时，潮州“营老爷”规模最大、影响最广、最隆重和最出名的是潮州府城“营安济圣王”。相传安济圣王是三国时王伉的神像。王伉是蜀汉人，曾随诸葛亮征滇，后任云南永昌郡的太守，在位时关心民瘼，廉明治政，保土卫边，逝于任上，当地人为之立祠祀奉。清初有一在云南任官职的姓谢潮人，遭受陷害，王伉显圣救他，谢氏感其恩，塑王伉神像带回，在潮州城南堤畔建造神庙供奉。安济圣王食一方香火，保一方百姓，颇显灵异。据传曾一次汛期到来，韩江暴涨，洪水滔滔，南堤告急，在其庙前有一群青蛇麋集，韩水平缓退潮，堤防转危为安。城里耆老认为此乃安济王显圣，化身退水，保境安民。于是扩建庙宇，重塑更大神身，隆重祭拜。安济圣王神游日期为正月24、25、26三天，第一天晚上称为“头夜灯”，全城七社的大屏灯、杂灯、活景灯，在喧天的大锣鼓和了亮的丝竹管弦乐声的伴随下，浩浩荡荡地从各方开赴城南青龙庙参拜安济王神。花灯参拜神像后，按规定路线分头游行。第二天晚上即“二夜灯”，花灯先在北门集中后，接新的路线游行。第二晚亥时交子时时，算是进入第三天的“正日”，夜11时多青龙庙响了“起马”炮，神轿起驾。队伍的最前面是一面标明神游路线的引路牌，两旁是两面马头锣，随后是一班潮州大锣鼓，即“头班锣鼓”，跟着是握着斧、钺、刀、戟、矛、剑、叉、槌等器物开道的仪仗队，然后是香炉队和几对大红灯笼，至此才出现了每轿由 8人或16人抬着的安济圣王与大夫人、二夫人的三驾神轿，断后的是12班潮州大锣鼓。南门青龙庙附近的居民半夜就起来迎神，大放鞭炮。由于街巷随游和焚香祷拜的人十分拥挤，游神队伍行进缓慢，直至黎明神轿才进入城内。神轿人城之后，经过28个小时的巡游。至第四天黎明游遍全城之后回銮。潮城游神除了安济王之外，还有“关帝圣君”的一天游神，“玄天上帝”的两天游神。
拖神
潮州府城游安济王，反映了潮汕游神民俗的盛况，而澄海盐灶的“拖神”，却是潮汕的奇特游神风彩。
相传乾隆年间，盐灶村有一渔民到海滨“挨缉”(一种捕鱼虾作业。缉，用竹篾编制，用网作底，状似锄箕，四五尺长，使用时放进水里泥滩上，向前推进，或用竹器在缉口附近抖动，把鱼虾赶人缉里)捞到一尊神像，心中惊异，立即把它扔掉。但过了不久，那神像又从他的缉里被捞上来。渔民对着神像说：“如果今天你能帮我捕到一篓鱼虾，我就把你带回去。”说也奇怪，渔民这天果然大丰收，捕到的鱼虾装了满满一篓，于是便用竹杆把神像与鱼虾挂在两头挑回家，然后把神像安放在村里的一个庙宇。乡民见神庙添了神像，相继前来祀拜。盐灶村有规例，每年游神由谁抬神轿，都要拈阄确定。因为抬神轿是吉兆，故中阄者须设酒席请人。隔年，那渔民拈中了阄，可他家一贫如洗，哪来钱办酒席?心想必定是神像惹来的祸，一怒之下，趁人不知，用绳子把神像从神殿上拖下来，然后拖到海滨埋进泥滩里，回家收拾几件衣服，连夜出走，逃到南洋去了。谁知这一年，全乡五谷丰登，渔汛兴旺，家家户户增产增收，那渔民在南洋也发了财。他心里想，准是那神像保佑赐福，所以赶在游神之前，返回家乡，并把拖神埋神的事告诉了乡人。乡人终于悟出了一个道理：一定是那神喜欢拖，拖了乡里才会兴旺。因此乡民把神像从海滩挖出后，拖回庙里。
以后每年游神，中阄的人先是用绳子把神像绑紧在神轿里，乡民则来抢神像，抢到神像后再用绳子捆绑，拖到池塘边抛人水里浸泡。抬神的人为了防抢，脱光上衣，并在身上涂上花生油，全身滑溜溜，使不易被人抓住抢神。在“抢神”与“护神”这场滑稽的娱乐式角逐争斗中，神像被折磨得瘸脚折手，遍体鳞伤，面目全非。抬神像者终因众寡悬殊，神像还是被抢走拖下池塘。过些日子，神像再被捞起修复，重塑金身，供人祭拜。如今，“盐灶老爷欠拖”，已成为潮汕的一句俗谚，意谓“不给他教训一顿，他就不会清醒”，这与盐灶乡民拖神是求神保佑福荫的旨意已不相同了。
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