《中庸》以它独特的方式直指中国思想文化的核心，这种核心思想随着人们对它的包容、领会，逐渐便构成了中国人主要的行为方式。以下是小编整理分享的哲学思想论文的相关资料，欢迎阅读!
《中庸》的哲学思想
摘要：一个伟大民族文化生命的精髓所在，往往蕴藏与经典之中，笔者选择了《中庸》对其作出深度诠释。《中庸》以它独特的方式直指中国思想文化的核心，这种核心思想随着人们对它的包容、领会，逐渐便构成了中国人主要的行为方式。笔者从《中庸》一书的宇宙观和方法论两方面入手，度诠释了《中庸》思想的哲学意义。
关键词：中庸 思想 本体论 辩证
一、孔子的中庸思想
中庸思想源于史前传说时期。《中庸》一书包括本体论、宇宙观和功夫论三方面，通过性、命、人、天贯穿始终。牟宗三先生将其称为本体宇宙论。笔者将重点从宇宙观和方法论两方面来深度诠释《中庸》思想的哲学意义。
二、《中庸》的宇宙观
(一)诚者天之道也――由人生哲学向世界观的转换
“诚”乃《中庸》中最重要的范畴之一。“诚”有属性义和实体义两种解释。前者是“真实无妄”之意，“诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。”(《中庸》第二十章)后者则释为真实无妄之诚体。
从精神意义的层面看，诚是仁的全部显现。《中庸》中的“诚体”便是“仁体”。含有运动和创造的性能。因此便有了：
“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。则可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”(《中庸》第二十二章)
这里的诚之“至”即是性之“尽”。只有至诚、尽性才能将“仁”之本体得以充分展现。而此天命在赋予人之性的同时，也赋予了物质性。尽人之性与尽物之性看似孤立无依，实则是“尽性”这一过程的两个方面。两者同时进行，却又独立存在。
(二) “与天地参矣”与“唯天下至诚为能也”――《中庸》物与人的整体性思想
“诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而及也，所以成物也。成己，仁也;成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”(《中庸第二十五章》)
诚，天赋的本然之理，贯穿在万物的始终，没有诚，就没有万物了。所以君子把诚奉为最宝贵的东西。至诚的人，并非自己取得成就就算完事，还要及于万物，行与他人。成己的人，毫无私意，这是仁;成物的人，随物施教，这是知。无性的仁德，体用一致，符合外内一致的规律，所以随时实行，没有不适宜的了。
万事万物、始终本末，无不以诚为本，诚涵泳全体，贯穿始终，故云：“诚者，物之始终。”沟水易涸，昙花易萎，推而至于道德、事功、文艺，苟出虚伪，终归泯灭。所以说：“不诚无物”。君子成己、成物，合内外之道。
《中庸》这种由个体向群体，再向自然(天、地)转化的人文主义构想，看似只是一个简单的过程，实则蕴含着天、地、人三才合一的强烈信仰。人的天性是由天所下贯赋予的，但是，人之性并不是被动存在的，它在被创造的同时也进入了到了天无穷尽创造的全部过程中。从这个意义上讲，要想真正实现人性，就必须形成终极的天、地、人三才合一的境界。然而，这样的境界也许只有圣人才能达到，普通人在具体的事务之中很难将其切实实践
三、《中庸》的方法论
(一)“故君子慎其独也”――由践仁到尽性的个人修养功夫
人性皆由天命所下贯，而人性皆显于“仁”。《中庸》的“五达道”、“三达德”皆是仁之一端，可见“仁”之大用。因此，要通过践行“仁”，才能是人回归其本性。要践仁，“慎独”的功夫必不可少。正如《中庸》所说：
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也;可离，非道也。是故，君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”(《中庸》第一章)
人之性皆由天命下贯，人人皆有其真性，那么为何会“民鲜久矣”?人性本赤诚，但在现实生活中往往被物欲所掩盖所渗透。我们并不是像禁欲主义者那样彻底否定欲望，欲望本身就属人性之一端，无从消除。那么怎样才能达到中庸所要求的如此至善的境界呢?“慎独”便是要求人们“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微”。暗得看不见的地方叫做隐，细得看不到的事物叫做微。暗得看不见的地方，却是最显露的;细得看不到的事物，却是最显著的。这些都源于个人内在的一种高度、觉醒。《论语》讲：“吾日三省吾身”、①“见不贤，而内自省也”②，“吾未见能见其过而内在讼者”③
(二)“中庸”之“中”是事物的两方面――过与不及
中庸之中起源于“允执阙中”，这里的“中”释为一种政治上的公平。孔子以之为为政的物种美好德行：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不食，泰而不骄，威而不猛。”④如果作为度量来看，则中庸之“中”可理解为中点、中心之意。若以性与道论，则只能将其理解为至善之意，它所要表达的是一种极致境界，而不是不前不后、不左不右的“乡愿”。
孔子认为中庸之中既非“过”，也非“不及”，却不能离开“过”与“不及”而独立存在。如果能将“进取”与“有所不为”两个好的方面有机结合，便能达到既“进取”又能“有所不为”的中庸境界。而墨家的思想观念却与之相反。“欲正权利，恶正权害”、“两而无端”、“正而不可摇”(“欲”之“正”是“利”;“恶”之“正”是“害”)。他们认为一个质有两方面，但在一个过程中的质只有一方面是主要的、相对安定的，因此必须要有所偏。
三、中庸思想的启示
在世界多极化、经济化和全球化发展的今天，如何正确对待中国优秀传统文化及其现代化的关系问题，对于新时期如何建设中国特色社会主义先进文化具有重要影响和意义。
第一、对待传统文化应该要有具体问题具体分析的态度。“有所舍才能有所得”，对待中国传统文化亦如此。我们不能执一面之词，也不能将错就错，糊里糊涂全都笼统接受。而是应该要有批判继承的科学精神，去其糟粕，继承那些对我们现代化建设具有借鉴意义的积极因素。
第二、对待传统文化要有与时俱进、勇于创新的精神。孔子的中庸思想源于古老的几千年前，经过无数锤炼、发展和丰富，具有了十分厚重的内涵。毛泽东身为无产阶级革命的引领者，站在广大无产阶级人民群众的立场上，运用马克思唯物辩证分析法这把利器，打破了传统文化道德层面局限性的这堵围墙，运用运动发展的观点进行了生动的创新。
第三、对待传统文化要坚持“时间是检验真理的唯一标准”这一准则。中国传统文化经历了五千余年的形成、发展、积淀，在如此宏大深邃的文化体系中，既有精华也有糟粕，如何实现“舍”与“得”便成为了中华文明兴衰的重要因素。事实证明，实践中才能出真知。
参考文献：
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作者简介：王冰，西安电子科技大学人文社科学院研究生
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墨子哲学思想评析
摘要中国先秦哲学多有“百家”,成为了显学的主要是“儒、释、道”三家。墨家的思想学说,虽少有人提及,但其哲学思想教人们用睿智的眼光看待生活和实践,正确对待进与退、得与失、名与利,对后世的影响,是其他各家无法比拟的。
关键词墨子 哲学思想 先秦哲学
中图分类号:B224 文献标识码:A 文章编号:1009-0592()11-279-02
墨子是战国初期中国思想界的巨匠,是墨家学派的创始人,其学说是中国古代最富个性特征的学说。其哲学思想,因为受政治、宗教、历史等因素的影响,呈现出复杂性和多元性的特征。一方面,墨子的哲学思想中包含了朴素唯物主义和朴素辩证法,形成了朴素的辩证唯物主义的宇宙观和认识论;另一方面,他的哲学思想中又蕴含着重要的伦理哲学观,包括积极出世的人生观和以“兼爱”为核心的道德观。
一、宇宙观
在哲学史上,我国古代宇宙观主要分为三个部分:一是宇宙的一般性质及其本质,二是宇宙的一般图景及其运动,三是宇宙的一般规律及其演进。墨子的宇宙观包含了这三方面的哲学思想。
(一)物质的统一性
墨子非常关注物质的本质属性,他从具体事物、现象中概括并揭示出事物、现象所具有的普遍性。“欧物一体也,说在俱一,惟是。”(《墨子&12539;经下》)这里,墨子提出物质具有最大的普遍性和概括性的特征,指出了所有物质的共性,即物质的统一性。中国古代讲“五行”,将金、木、水、火、土作为宇宙起源和变化的原初物质形态。墨子继承并发展了这种观点,提出“五行毋常胜”理论。认为,“五行”作为宇宙的本质属性是不断地变化和发展的,五行无经常的、固定的胜克的顺序,关键在于五行在物质运动过程中,各有其特点与相宜之处。作为古代朴素唯物主义哲学家,墨子已经有意识地将朴素唯物主义与自然辩证法结合在一起。
(二)时空观
墨子的思想中有比较系统的时空观,即时间和空间是事物存在的形式,时间、空间与事物运动是密不可分的,时空是有限与无限的统一。墨子的时空观涉及时间与空间的具体统一问题,在中国古代哲学史上具有重要理论意义。
时空的定义。“久、古、今、旦、暮。”“宇、东、西、南、北。”(《墨子&12539;经说上》)“久”是指哲学上的时间概念,遍指包括古、今、旦、暮的各种不同的时间;“宇”是指哲学上的空间概念,遍指包括东、西、南、北的不同处所。“久”和“宇”就是时间和空间,就是宇宙。
时空与运动的关系。墨子认为宇宙是活的、不断运动的,对于天地万物的生存变化,他给予了深入的探讨与研究。《墨子&12539;经上》阐述了时间、空间与运动的关系,认为“动,或徙也”,即是说,物体的运动是物体空间位置的迁移,其要点与时间长度有关系,时间的长度由物体的空间位置表现出来,宇宙万物的现象相互配合,形成一个系统,以时间为经,以空间为纬,他们的存在变化皆离不开空间与时间,呈现出相互依存,互为表征的内在关系。
有限性与无限性的思想。墨子朴素地意识到时间和空间所具有的特性。“穷,或不容尺,有穷;莫不容尺,无穷也。(《墨子&12539;经说上》)用尺去量局部空间区域,总有不能容纳尺的时候,那就叫有穷,即有限空间;如果没有不能容纳尺的时候,那就叫无穷,即无限空间。对于时间,“始,时或有久,或无久,始当无久。”(《墨子&12539;经说上》)墨子认为“始”是宇宙运动变化的开始,时间或指无限时间或指有限时间,“始”是指有限时间的发端。
(三)矛盾与物质不灭定律
墨子认为宇宙及其物质的进化是一种矛盾现象,即他所讲的辩证式,即整个宇宙万物依照“正反合”的法则而发展的。《墨子&12539;经下》说:“合与一,或复否,说在拒”。指出宇宙内部充满了矛盾,它们相互排斥和融合,内部的对立斗争构成了事物发展的根本动力。墨子还提出物质不灭的思想,他认为,物体的一部分离去后,实际上并未增加或减少,“偏去莫加少,说在故,”(《墨子&12539;经下》)“无”是可以的,但一旦“有”了,就不可以再去掉。
二、认识论
认识论是哲学的重要内容,墨子以他理智的经验主义反对儒家的情感先验主义,成为中国哲学史上第一位经验主义哲学家。他的认识论大体体现在:
(一)知识来源
墨子认为人的知识来源于人们的感觉器官所感觉到的客观实际。《墨子&12539;明鬼下》说:“天下之所以察知有与无之道者,必以众之耳目之实,知有与亡(无)为仪者也。……闻之见之,则必以为有;莫见莫闻,则必以为无。”这是说,判断一个事物是否存在,必须以众人的感觉经验作为依据。只有大家都感觉到了,才能断定有这个事物;如果大家都没有感觉到,那就没有这个事物。
墨子关于知识来源于经验的观点,正确地指出了知识的来源。但过分相信感觉经验的可靠性,就难以获得深入全面的认识,甚至把幻觉、假象也当做真理。
(二)名实关系
墨子立足于经验主义,对名实关系问题作了说明。墨子认为,所谓“名”,是概念、名称;所谓“实”是客观实际,并明确地把名实关系问题作为哲学问题提出来,指出只有“实”才是第一性的,是不依赖于“名”而独立存在的;“名”必须与“实”相符合,根据具体的“实”来取舍。正确的认识不在于知道抽象的“名”,而在于“名”是否正确地反映了“实”。这就是墨子的“取实予名”论。
(三)三表法
墨子认为,检验人们认识的真理性,必“立仪”,即有一个共同的标准。为此,他提出了“三表法”,主张以三条标准去检验人们的认识是否具有真理性。《墨子&12539;非命上》说:“言必有三表。……有本之者,有原之者,有用之者。于何本之?上本之于古者圣王之事。于何原之?下原察百姓耳目之实。于何用之?废(发)以为刑政,观其中国家百姓人民之利。此所谓言有三表也。”
在这里,第一表,“上本之于古者圣王之事”,即以历史记载中前人的间接经验为依据;第二表,“下原察百姓耳目之实”,即以广大群众的直接经验为依据;第三表,“废(发)以为刑政,观其中国家百姓人民之利”,即以实际的社会效果、是否给国家、人民带来效益为依据。这也就是墨子所说的:“合其志、功而观焉。”(《墨子&12539;鲁问》)这三条标准是统一的:强调了间接经验、直接经验与实际效果对检验认识真理性的决定性作用,强调了直接从事生产实践的人民群众在检验认识理性中的重要作用。墨子的三表法,在人类认识史上是一个重要贡献
当然,三表法也有局限性。首先,墨子的三表法主要以经验为检验认识真理性的标准,但经验也是客观存在的反映,对于经验是否可靠,墨子则无法说明。其次,三表法把“古者圣王之事”当作绝对可靠的东西,也是成问题的。再次,三表法引入社会效果作检验认识真理性的标准,这实际是把真假标准与利害标准、认识的客观性与价值混为一谈。正是因为这样,墨子运用三表法有时得出荒诞的结论,如证明鬼神的存在。
三、人生观
墨子认为,时代与人生未能相互契合而达到尽善尽美时,可以用人为的方法谋求改善,靠积极进取来实现人生的目标。墨子的人生观主要体现在几个方面。
(一)贵义重义
《墨子&12539;贵义》讲:“万事莫贵于义”。说的是天下的一切事情都不如义珍贵。义是决定一个国家、民族治乱安危与生死存亡的大事,必须靠人们积极进取的行动才能实现。
那么,什么是“义”呢?墨子说:“义,利也”。(《墨子&12539;经上》)“而义可以利人,故曰:义,天下之良宝也。”(《墨子&12539;耕柱》)墨以利来解释义,但墨家所讲的“利”是“兼相爱,交相利”之“利”,是“利天下”之“利”,“义”是公利;凡合乎“义”的东西才必然有利,大利、利他和公利便是“义”;在社会生活中,施义于人,就是爱利万民,就是“从而爱之”“,从而利之”(《墨子&12539;兼爱中》)。
墨子重义贵义,认为义并非由人制定的,而是发自至高无上的天。“天志”就是“义”的夙求。《墨子&12539;天志上》说“天下有义则生,无义则死;有义则富,无义则贫;有义则治,无义则乱。”可见墨子将人的生死、富贵;、治归结为“天”对人们行“义”的赏赐;将死、贫、乱看作是天对人们行“不义”的惩罚。总之,上天的意志统治着一切,顺天之意得赏,逆天之意得罚。
(二)义利统一
在墨子的思想中“义是至上”的。在《墨子》一书中,“利”字的使用频率是最高的。可见功利是他立论的根据,学说的主旨。他注重人的物质利益,把人的价值同一定的经济生活条件紧密联系在一起。墨子亲眼目睹广大民众“饥者不得食,寒者不得衣,劳者不得息”(《墨子&12539;尚贤下》)的悲惨情景,深感平民百姓生存状况的艰辛,从而提出一套合乎民心,顺乎民意的道德价值体系。墨子说“夫人之所以为事者,必兴天下之利,除天下之害。将以为法乎天下,利人乎即为,不利人乎即止。”(《墨子&12539;非乐上》)墨子把能否兴天下之利,当做衡量一切人是非善恶的标准。
(三)以救世为己任
墨子创立学说的目的是针对社会的弊病、缺陷,按照社会的功能、作用和意志,提出矫正、疗救和建设的办法,同时强调通过参与社会活动,把救世的主张和救世的目的联系起来。他不仅把“利天下”作为自己学说的旨归,而且还将其作为检验人的行为和社会活动是否合于正义的准绳;并以博大襟怀,铁肩担道义,希望天下之人勇于负责,勇于为救世献身,用主体的积极活动去完成救世的任务。而墨子更是依据自己对社会独到、深刻、全面的看法,以社会主体的姿态,代表社会的整体利益,建立了以救世为旨归的学说体系。
四、道德观
墨子认为“凡天下祸篡怨恨,其所以起者,以不相爱生也。”(《墨子&12539;兼爱中》)为了解决人与人之间不相爱的社会问题,墨子提出了以“兼爱”说为核心的道德学说,并以此来培养人类对理想社会品德的“善”的追求。
墨子的“兼爱”学说,着重体现在两个方面。一是视人若己。就是把别人的国、家、身当做自己的国、家、身一样的对待。二是诚实守信。强调人们所说的话要与内心的真实想法相符合。
墨子的“兼爱”思想反映了社会处于阶级冲突、利益竞争境况下,劳动者祈求人与人之间互相同情、互相关心、互相爱护的美好道德愿望,既体现了很高的道德境界,又包含了实现人类“和谐社会”的美好愿望。
五、墨子哲学思想的缺憾和影响
由于历史条件的限制,墨子的哲学思想中不可避免地带有一定的局限性。在认识论上,他忽视理性认识的作用,片面强调感觉经验的真实性;在社会历史观上,他一方面强调“非命”、“尚力”的唯物论,另一方面,又宣扬“天志”、“明鬼”的唯心论;在伦理观上,把天鬼的意志和百姓的利益等同起来,认为天鬼是专为万民“兴利除害”的,这些显然是不科学的。
与缺憾相比,墨子哲学思想对后世的积极影响更大。
首先,墨子的哲学思想是中国哲学创新的重要依托,他的宇宙观、认识论对中国哲学走向现代化具有重要的意义。其次,墨子提出的“兼爱”为核心的社会理想,成为中国思想史上的一种典型的乌托邦,在历史上产生了深远的影响。再次,墨子主张以“天志”来制约君主的无限权力,秦汉时代以董仲舒为代表的汉代新儒家,就是在这一思路的基础上,建立起“天人感应”的大体系,试图以人格神的“天”来制约大一统国家君主的无限的权力。最后,墨子对感觉经验的重视,开启了中国哲学史上经验主义的先河。虽然,墨翟不知区别幻觉与真实的感觉,催生了经验主义的局限性,但对东汉王充、清代颜元的哲学思想产生了很大的影响。
总之,墨子的哲学思想,包含有唯物主义的和科学的精神,在中国哲学史上是非常光辉的一页。
参考文献:
[1]戚文,李光星.墨子十讲.上海人民出版社.版.
[2]詹建峰.墨子的哲学与科学.人民教育出版社.1981年版.
[3]辛志凤,蒋玉斌.墨子译注.黑龙江人民出版社.版.
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