中西方思想政治教育的目标存在本质的差异，但是作为“同质”的人类活动，二者又存在共同之处，以下是小编整理的中西方哲学思想异同论文的相关资料，欢迎阅读!
【摘 要】中西方思想政治教育的目标存在本质的差异，但是作为“同质”的人类活动，二者又存在共同之处，对中西方思想政治教育目标的异同分析能加深对思想政治教育普遍性和特殊性的认识，对我国思想政治教育研究的发展也有一定的启示意义。
【关键词】中西方;思想政治教育目标;异同分析及启示
思想政治教育目标是思想政治教育者根据社会和个体发展需求，对受教育的一种教育效果设定。不同的国家对国民的思想政治教育都有各自的要求，有些要求是有共性的，有些要求则体现出个性，对不同国家的思想政治教育目标进行对比研究，有利于加深对思想政治教育的普遍性和特殊性的认识，也有利于加深对我国思想政治教育的认识，特别是对思想政治教育目标的设定有更为清晰的认识。
一、中西方思想政治教育目标的共性分析
思想政治教育是人类共有的一种教育实践活动，无论西方还是东方，思想政治教育的历史源远流长，“思想政治教育泛指人类所有阶级社会共有的培养人的思想品德的活动，特指无产阶级培养人的思想品德的活动。”所以，每个国家都存在思想政治教育活动，只是各自表现形式不同而已。思想政治教育目标是思想政治教育活动的导向，规定了思想政治教育的方向，是思想政治教育活动中的重要内涵，所以，思想政治教育目标也深深地烙上社会发展规律和思想政治教育规律的烙印。归结起来，这些规律性的东西共同构成中西方思想政治教育目标的共性部分，下面从三个方面进行分析。
(一)思想政治教育目标反映着统治阶级的利益和要求
无论哪个国家在制定思想政治教育目标的时候，总是体现着一定价值观和功能性，一般来讲，每个国家的思想政治教育目标设定都是为了实现统治阶级的利益和要求的，西方国家为了粉饰这一看似不道德的行为，把体现统治阶级利益和要求换个说法，有的用国家的名义，有的套上民族的大义，当归根到底，体现的都是掌握国家政权的统治阶级的利益和要求。其次，思想政治教育作为一种特殊的教育模式，肩负着为国家发展提供精神支撑的重任，符合国家发展要求是思想政治教育的内在要求，每个国家的统治阶级总是通过这样那样的形式反应和代表他们的阶级利益，为了实现这一目标，思想政治教育是一种自然选择，必然产生的重要手段，思想政治教育目标也在国家目标、阶级目标之间找到了必然之路，而这条路是每个国家，无论是中国还是西方国家，都要走的路，只是道不同而“共谋”之。
(二)思想政治教育目标内容的共性
思想政治教育所要达到的具体目标虽然各有不同，但就其具体目标的内容构成也存在结构上共性。每个国家尽管其主流价值观、国家体制、发展阶段、文化传统等各不相同，但就其公民教育中对国家、对社会、对家庭、对自我的教育目标还是存在结构上的共同之处。首先，从国家层面看，每个国家都希望培养出爱国的公民，培养爱国者是思想政治教育与目标的第一重任，另外，培养出国家需要的遵纪守法、素质过硬的各类人才等，都离不开思想政治教育的参与。其次，从社会层面看，社会的风气、道德发展水平、社会文化的深层构建等，都要求思想政治教育从做人的工作中慢慢养成，思想政治教育社会功能的发挥同样是思想政治教育目标的重要内涵。再次，从家庭层面看，每个家庭都希望“父慈子孝”，家庭和睦，家庭思想政治教育共同之处就是培养出具有家庭美德的公民。最后，从个人层面看，通过国家、社会、家庭三个层面的要求具体化为个人思想政治教育，在思想政治教育中，个人的实现往往与外在各方面的要求相矛盾，只有在国家、社会、家庭与个人发展一致的时候，思想政治教育在个人层面上才能实现其意义，就此处的论述，思想政治教育的目标在个人层面上就表现为个人与国家、社会和家庭要求的矛盾性与一致性，切矛盾是永恒的。
(三)思想政治教育目标实现的教育模式
当今世界各国都意识到在信息技术化日新月异和各种思潮相互激荡不可避免的时代背景下，思想政治教育不能以学校课设专门课程就能毕其功于一役，而要在学校教育、社会教育和家庭教育三位一体的教育模式下才能取得更好的效果，几乎所有的国家都在研究显性课程和隐性课程的建设，思想政治教育目标的实现除了学校之外，渗透到了社会各个领域和家庭教育中，其实反过来说更为恰当，即社会教育和家庭教育也是思想政治教育目标实现的设定区域和重要模式，因此，可以说世界各国的思想政治教育目标把社会、学校、和家庭纳入其实现的应有范围，从而构建起立体的目标实现网络，这已经成为一种公认的世界模式。
二、中西方思想政治教育目标的差异
中西方思想正式教育目标的差异是由中西方文化差异、思想政治教育的本质、功能差异决定的。
(一)思想政治教育的文化功能目标的差异
由于中西方存在着巨大的文化差异，决定了思想政治教育目标实现的文化功能也存在巨大差异，西方思想政治教育目标实现的文化功能更多的是要形成一种个人英雄主义、竞争、自由等价值观，而中国的思想政治教育主要是要形成一种礼仪廉耻、社会主义道德风尚等价值观。
(二)思想政治教育的政治功能目标的差异
不同国家的政治制度不同必然要求思想政治教育为其政治目标服务，西方国家是以资本主义制度为主导，思想政治教育目标体现着资产阶级的政治利益诉求，思想政治教育是为了更好地服务资产阶级执政这一目标而服务的，对民众的政治道德、法律意识、政治参与、国际视野等提出了特定的方向和目标。中国的思想政治教育同样包含了这些方向和目标，但其体现的利益主体则完全不同，人民民主转达国体和人民代表大会制度的政体规定了我国思想政治教育的政治目标是为人民服务，是为了实现人民的利益而服务的。
(三)思想政治教育的个体培养目标的差异
思想政治教育一切目标的实现都是以个体目标的实现为前提和基础，中西方对个体培养的目标存在着本质的差异。西方注重对个体的能力、职业道德、守法精神和宗教精神的培养，“德国巴伐利亚州法律对此规定得很详细，对18岁以上的学生在道德方面的要求是：尊重人的尊严、自我克制、责任感、乐于负责与助人，能接受一切真、善、美的胸怀，以及对自然和环境的责任心。”“可以说，来自德国文化传统的宗教特色、个人主义、普遍人性，决定了德国思想政治教育目标上的特点”可以看出，西方博爱、自由、人性的价值设定缺乏一种“发生学”的语境解读，即使有，也不过是漂浮在世俗基础之上的，这些观念建立的基础无法再现实生活中找到，这也就不得不让我们的理解走到这样一种逻辑之中：西方对个体的培养目标是为了更好地实现资产阶级统治和剥削，为资产阶级提供更好的智力剥削资源。中国的思想政治教育的个体目标培养是也必然放到这样一种逻辑之中来考虑，我们可以看出，中国的这些价值观念的构建是放在现实物质基础之上的，是有着鲜明的利益指向的，中国的思想政治教育的目标可以总结为：实现人的全面发展。人的全面发展又为社会发展提供必要支撑，最终达到个体价值和社会价值的双重实现。
三、思想政治教育目标异同比较研究的启示
通过对中西方思想政治教育目标异同的比较，可以清楚地看到目标的设定都是根据各国的国情而定，即使西方各国的思想政治教育目标也不尽相同，这也给我国的思想政治教育目标设定与实现提供了一些启示。
(一)坚持思想政治教育目标设定的本土性
通过比较我们看到的各国思想政治教育目标共性中也包括差异，共性是质上的共性，只是一种视角，因此，差异是永恒的，这就要求我们在设定自己的思想政治教育目标时要坚持本土性原著，本土性的内涵应该包括本土文化传统、本国政治经济文化社会发展目标、民族素质现状等。
(二)坚持思想政治教育目标设定的国际视野
当今的世界是一个开放、交融、竞争的世界，我国培养的人才要在全世界有竞争力，必须要坚持思想政治教育目标设定的国际视野，即以世界现在需求和未来发展为参照制定我国标准，“本土性”是根据自身条件和国家未来发展要求而定，“国际视野”是根据外在条件和发展要求而定。可以说，思想政治教育目标设定的科学性要正确看待“本土性”和“国际视野”二者的编制关系，既不能丢失自我，也不能闭门造车。
四、结语
中西方思想政治教育目标的异同比较研究是一个世界课题，中国要研究西方，西方同样也要研究中国，把中西方作为一对关系概念进行研究也有待进一步规范，作为一种研究范式，中西方比较研究存在一定逻辑“盲点”，在本文的对比研究中也出现了一些难以说明的关系，目前很多著作、论文在进行中西方比较研究时也显示出一些尴尬，要具体具体不下去，要抽象抽象不起来，本文仅仅只提供一种信息堆积和研究视角，我想完整性和细节化都还需要进一步深入挖掘。
参考文献
[1] 陈万柏，张耀灿.思想政治教育学原理[M].高等教育出版社，(2)：5.
[2] 王宏维，郑永廷.大学生思想政治教育与管理比较研究[M].高等教育出版社，(1)：115.
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从中西方哲学比较中浅析“禅”的意境
摘要：
西方的宗教中的神，创造世界而又居于世界之上，远离人的日常生活，而中国化的佛教禅宗对此作了必要的修正，把神秘主义从迷幻的天空引降到坚实的大地上，主张在现实的生活中成就理想人格。与这一终极目标的达成相一致，其形而上学的智慧，是即体即用，即刹那即永恒。既超越又内在的，并不是要人们去执著于人之外的永恒不变的独立实体或逻辑的上帝，而是要在日常生活中化神奇于平淡，寓平淡于神奇。
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关键词：禅;形而上;形而下
康德曾经把人类的哲学探索划分为三大问题：(1)我可以认识什么?(2)我应该做什么?(3)我能够希望什么?[1]如果说第一个问题属于科学的认识问题，第二个问题属于伦理的道德问题的话，那么第三个问题则属于作为人类的最高企盼的宗教信仰问题。西方哲学对存在之为存在的问题的追问从巴门尼德到柏拉图再到亚里士多德里，无论表述方式是多么不同，他们都坚持终极世界与现实世界两界之殊异。从中世纪到近代，西方形而上学哲学家们把所谓的形而上学的“存在”，日益引向脱离现实事物，超越于人自身的存在。如果以西方那种以纯粹概念表达的超验性质的形而上学为标准，中国哲学并不存在那种形而上学，中国哲学的形而上和形而下讲的都是人自己的活动。《周易•系辞传》的“形而上者谓之道，形而下者谓之器”导出的形上与形下、道与器(气)的争辩虽然在文字上是最接近西方哲学的形上本体，而且在后来的演变中，特别是宋明理学中，也确有了哲学意义上的形上、形下之义，但归其要，形上形下之辩和道器之辩的“形上”和“道”从来都不是纯粹和抽象的概念和超验的存在，不是在概念中被把握的东西，而是在生活实践中体验到的或说了悟到的。形上与形下合而为一，是一体之两面，道与器相互涵摄，道以器显，器得道而成。[2]?
西方宗教中的神，创造世界而又居于世界之上，远离人的日常生活，而中国化的佛教禅宗对此作了必要的修正，把神秘主义从迷幻的天空引降到坚实的大地上，主张在现实的生活中成就理想人格。与这一终极目标的达成相一致，其形而上学的智慧，是即体即用，即刹那即永恒，既超越又内在的，并不是要人们去执著于人之外的永恒不变的独立实体或逻辑的上帝，而是要在日常生活中化神奇于平淡，寓平淡于神奇。?
西方的宗教作为一种外在超越型的宗教观，所强调和突出的是上帝之于人的超越性，神与人的相异。在这种宗教中上帝为一终极性的客观对象形式。这样就因强调了上帝的神圣性而忽视了人存在的主体性意义。而“禅宗”则与之相反，禅宗反对从身外求佛，强调“自性”、“本心”的重要，惠能曾说，识自本心，见自本性。“本性是佛，离性无别佛。”“心平何劳持戒，行直何用修禅。”惠能还曾说过：“何期自性本来清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性能生万法。”可见禅宗是要开发生命中最根本最内在的本源性力量，确立生命的真正主体，高度肯定了人的主体性。?
一、禅是一种态度?
一般的，禅的真理潜藏在每一个人的心中，因此应当自求“心”的开悟，不要求助于他人、他物。这样主体的自修、自悟就很重要。好比爬珠穆朗玛峰，队员们可以互相帮助，互相鼓励，但是爬到顶峰靠的还是自己的双脚，从某种意义上说，山是你自己在爬。在这里可以说参禅是一种态度，是一种超越自身的态度。参禅的过程犹如登珠峰，这个过程是充满艰辛的，甚至是痛苦的。参禅是处在一种“反思”与“前反思”的过程中，这其中伴随着很多的困惑，甚至是怀疑。古人说：“信有十分，则疑有十分，疑有十分，则悟有十分。”惠能曾说：“烦恼即菩提。”禅悟的过程就是“自胜者强”的过程，是获得“平常心”的过程。当年赵州问南泉：“什么是道?”南泉答道：“平常心是道。”当说起来容易做起来难，记得有一次看电视节目，正赶上采访万科总裁王石，王石说到他登珠峰的过程当中曾经想过放弃，队员当中只要有一个人下山，他立刻会跟着下山，所幸的是没人这么做，而且后来看到峰顶觉得近在咫尺，以为很快就到了，可是这时他却发现时间好像停滞了，每走一步都是那么艰难，短短的距离竟然用了几个小时，当终于到了山顶，心中却出奇的平静，甚至没有喜悦，此刻他突然明白了“平常心”的感觉。所以在社会生活中要达到平常心的境界，必须以大毅力勇猛精进，自强不息，才能期望一朝顿悟生命的真相。?
二、禅是需要“个体”的体验?
参禅与禅悟是个体的体验，不同主体对禅的体验与感悟都是不同的，对禅的领悟方式、方法也表现出主体的差异性与独创性。甚至一个人在不同的阶段对禅的感悟也是不同的，因为一切境界的体验都难以言表，所以他人难以重复，一切境界的体验都是瞬间的永恒，所以，自己也不能重复。也就是说，没有真实的体验而盲目模仿那不是禅。比如说“品茶”，对于一个从未喝过茶的人，关于茶的味道，你即使用千言万语，有再具体的说明，他的体验还是抽象的，他还是不知道茶的味道。许多人喝过茶，但每个人对茶的体会也是不同的。有的人觉花茶有种淡淡的幽香，有的人会说茶有种苦味。同样的茶，南方人喝什么味道?北方人喝什么味道?老人喝有什么味道?小孩喝什么味道?当人心情好的时候喝茶是什么味?忧郁的时候喝又是什么味?休闲时喝什么味?可见，关于“茶味”的回答会有成千上万种，而茶到底有什么味道，只能由喝茶的人自己体会。那么，也就是说，只有当我们对“禅”，对“形而上”的把握，从“当下”，从“个体”角度来把握的时候才是真实的，只有这样我们才能把握“真实”的形而上，“形而上”的东西是可以感觉得到却不能言说的，因为我们在说“什么”的时候往往把“什么”自觉或不自觉地看做一个“外在的东西”而加以对象化地说明，而这时就已经远离了“形而上”本身，“形而上”的东西绝不只是抽象的、概念化的，它在我们的内心之中，是一种感受，正所谓“如人饮水而冷暖自知”，别人不能从外在的角度去评价一个人是否幸福，只有这个人自己可以感受得到他自己是否幸福。?
三、禅需要个体在“悟”中创新?
问你禅的体验如何，同样是言语难传的。所以，要“以心传心”，要靠个体去“悟”。禅作为一种境界是无法复制的。禅需要个体的“悟”与“创造”，在悟的过程中更新自我的生命充分发挥自身的潜能，没有自我的创造力而只是一味地模仿、拘泥于经典，那始终不能把握禅的真髓。《坛经》云：“诸佛妙理，非关文字。”可见，学禅切不可落入文字相、语言相，一旦执著于此，就成了法轮转汝，甚至会闹出笑话。有这么一则笑话：有位道学先生教人家，只要深切体会到一两句孔子的话，便终生受用不尽。有位少年一听，就向前对这位先生作礼说道：“我对孔子的两句话有会于心，念念于怀，觉得非常贴切，而大有心广体胖之效。”先生问：“是哪两句?”答道：“食不厌精，脍不厌细。”[3]对于学禅者来说，能够创造性地领悟禅的道理，从而摸索出适合自己的方式是很重要的。而能否如此，就要看个人的悟性了。因为禅的一切都是随机的，如果非要说禅有什么戒律的话，那也都是从人们各自的内心中产生出来的，禅的表达方式、方法也是独创的、别具一格的。比如打坐一直是佛门的日常功课之一，禅宗也打坐，但反对机械打坐的修持方法，而要用“心”来领悟，不要拘泥于打坐的形式，拘泥于出家还是在家。惠能曾说：“善知识!吾有一《无相颂》，各须涌取。在家出家，但依此修;若不自修，唯记吾言，亦无有益。”可见学禅并不在于出家还是在家，而在于“心”的修持，在于自修、自悟、自证，放下一切执著。?
四、禅是一种优雅的、从容的境界?
禅宗讲开悟，并不想让人当一块石头，万物当中石头是最无心的。不吃不喝，成千上万年在那里。人不需要修炼成石头，作为一个人我们也无法使自己变成一块石头。禅宗所讲开悟，是生活中的洒脱态、自然态、轻松态，这是一种境界，正如“云在青天，水在瓶”那样优雅而又自自然然。记得有一次我给鱼儿换水，发现鱼儿无论是在空鱼缸中还是在有障碍物的鱼缸中都游得那么快活、自由。突然间我觉得这就是禅的境界吧。禅追求的是“心”的自由，禅宗讲要放下一切执著，包括对“空”也不要执著。《心经》说得好：“色不异空，空不异色。”我们生活在有限的时空中，就像鱼儿在充满障碍的鱼缸中，但这并不妨碍我们生活得优雅、从容。?
说了这么多，“禅”究竟是什么呢?很难用语言表达清楚，“禅”超越时空的限制，更讲究“自性”的发掘，强调个人的主体性意义。禅与其说是宗教，不如说是一种思想，一种属于人性的思想，它是在真实中寻求开悟，在自然中得到解脱，使人性升华，达到一种高尚、优雅的境界。一种生活的智慧结晶，禅也是一门修身养性、立身处世的人生艺术，它始终不渝追求的是完整的个性化的人格。?
近代以后禅宗传到了西方各国，尤其是在欧美等地产生了影响。禅宗在西方被人们接受，现代人的最大的烦恼不是来自贫乏，而是来自追求得太多而造成的痛苦，要想“求其放心”，学一点“禅”的境界，体验一下与自然融合的情趣不是很好吗?《菜根谭》中说：“一生清福，尽在碗盏茗烟。”一杯香茗在手，静观叶底浮沉，掸去俗世的轻尘，寻求一方心灵的净土，在喧嚣的尘世不失为一种快乐。“寒夜客来茶当酒”，三五知己围炉，淡看云卷云舒，卸下往日的面具，感受真诚的沟通，在竞争的时代不失为一种?幸福。
参考文献
[1]康德.纯粹理性批判[M].北京：中国人民大学出版社，.
[2]王雅.逻辑论证与主体体验：中西哲学“形上本体”之比较[J].哲学动态,,(8).
[3]南怀瑾.禅话[M].上海：复旦大学出版社，1996.
看了“中西方哲学思想异同论文”
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