从形式与内容统一的角度，黑格尔认为，美是理念的感性显现。在内容上，黑格尔哲学表达的是绝对理念，而在形式上，尽管黑格尔哲学不具有与自然物相似的直接感性，但它却具有间接感性。以下是小编分享的哲学类论文范文，欢迎阅读!
黑格尔哲学中哲学美的存在
摘要：从形式与内容统一的角度，黑格尔认为，美是理念的感性显现。在内容上，黑格尔哲学表达的是绝对理念，而在形式上，尽管黑格尔哲学不具有与自然物相似的直接感性，但它却具有间接感性。因此，黑格尔哲学就既具有感性形式又拥有理念的内容，从而可以认为哲学美在黑格尔哲学中是存在的。从黑格尔整体思想上也能合理推出这一观点，同时，这一结论也能从黑格尔有关文本中找到依据。
关键词：黑格尔哲学;哲学美;艺术美
中图分类号：B516.35;B83-02 文献标识码：A DOI：10.3963/j.issn.1671-6477..05.004
黑格尔美学是他整个哲学体系的一部分。其作为哲学体系重要著作的《精神哲学》，常常被人们用来研究精神。“精神的实体是自由”[1]20，精神达到完全的真正的自由需要经过“主观精神”、“客观精神”和“绝对精神”三个阶段。精神发展到绝对精神阶段时，开始把自己作为对象，它没有任何其它的目的，不受外在的束缚，因而是自由的，它通过艺术中的“感性”、宗教中的“表象”和哲学中的“概念”来表达和显现自身，这种显现就形成了美。
黑格尔美学观点就是在这个理论背景下产生出来的，黑格尔美学主要用来研究艺术美。黑格尔认为“美就是理念的感性显现”[2]142。根据这个定义，较自然得出艺术美的存在，因为一般来说，艺术具有内容和显现内容的感性形式两个方面。对于自然，由于它只具有直接的感性形式，基本上不表现深刻的内容，因此黑格尔看不起自然美。说到哲学美，问题就没那么简单，黑格尔本人对这个问题的态度并不十分明确。按照黑格尔对美的理解，似乎在任何一种意义上都不能承认哲学美，因为一般认为，哲学是一种理论体系，并没有直接的感性形式，因而哲学美并不存在;但同时黑格尔又在其著作中多次指出自由是美的本质，一个东西如果不是自由的，它也就不能算得上美，而黑格尔哲学恰恰最能体现自由，因而在黑格尔哲学中似乎又有哲学美的存在。
我们这里可以先不顾及黑格尔本人对这个问题的模糊态度，而去对这个问题进行深入的分析。通过多方面的考察和思考，我们认为，哲学美在黑格尔哲学中实际上是存在的。下面就分别从黑格尔美学的整体思想和他的有关文本以及从他对美的定义这三个方面尝试论证哲学美的存在。
一、从整体思想上来看哲学美的存在
上面说过，黑格尔认为美是理念的感性显现，这表明黑格尔是从形式与内容相统一的角度来理解美的。黑格尔认为，哲学是绝对精神发展中的第三个也是最高的阶段，在黑格尔看来，只有作为绝对精神发展最高阶段的哲学才最适合表达和显现绝对理念，这就启示我们：哲学美在黑格尔哲学中有可能存在。实际上，我们发现，在黑格尔整体的美学思想中，隐含着一条从自然美到艺术美和宗教美最后直至哲学美的路线。
黑格尔认为自然虽具有直接的感性形式，但却不能表现理念，自然只是“理念的最浅近的存在”[2]149，依据“美是理念的感性显现”这个标准，自然本身很难算得上美，如果非得承认自然有美，那么这种自然美也只是“为我们，为审美的意识而美”[2]160。正由于此，在自然相对于人们意识而成为美的方面上，黑格尔承认自然美的存在，而在自然不能被用来显现理念这个层面上，黑格尔却又否认自然美。在自然物中，无论是处于低级形式的较低自然物还是处于高级形式的社会，由于它们均不能用来对绝对理念进行显现，不能表达真实的自由，因而自然也就谈不上什么美。绝对理念的显现“必然要在另一较高的领域才能实现。这个领域就是艺术”[2]195，这就进入到黑格尔美学思想的下一阶段即艺术美。
关于什么是艺术，看法不尽一致，黑格尔从形式和内容相统一的角度来理解艺术，在黑格尔看来，“艺术的内容就是理念，艺术的形式就是诉诸感官的形象”[2]87。艺术较之自然，更适合表现理念，因而黑格尔认为艺术美高于自然美，但尽管如此，无论是艺术发展第一阶段的作为“艺术前的艺术”[3]9之象征型艺术，还是艺术发展第二阶段的古典型艺术，亦或还是不拘外在感性形式的艺术发展最后阶段的浪漫型艺术，其内容的表达都对外在感性有所依赖，都难免被外在感性所束缚，而有限的外在感性只能用来表达有局限性的一定范围内的内容，所以用艺术来显现无限的理念存在着缺陷，正是由于这个缺陷，艺术美就还不是最高的，“美的艺术只是一个解放的阶段，而不是最高的解放本身”[1]377。
黑格尔认为，宗教比艺术更能适合表现绝对理念，这就从艺术美过渡到宗教美。关于宗教美，也同哲学美一样，有其存在与否的问题，我们认为在黑格尔哲学中存在宗教美，其理由类比于本文对哲学美存在的论证，在此从略。
宗教美比艺术美要高，艺术是靠感性形式来表现内容，而宗教则是以表象形式表现内容，与艺术相比，宗教更能用来表达绝对理念，这是因为，宗教对绝对理念的表达不像艺术那样依靠于外在感性形式。这样一来，在这里就可以说宗教美要高于艺术美。但虽然如此，毕竟宗教还是通过表象来表现绝对理念的，而只要是表象，就或多或少依赖于直接的感性形式，“表象所知的普遍性，无非是其对象之抽象的普遍性、该对象之非规定的本质或近似者。为了予以规定，表象不得不再度诉诸感性的规定，诉诸形象者”[4]，这样，由于并不能摆脱有限的直接的感性形式，因而宗教还不是用来显现绝对理念的最好形式。
只有哲学才是绝对理念的最高表现形式，哲学是以概念的形式来表现绝对理念，概念的形式是无限的，它最适合表现绝对理念。这样一来，从整体思想上看，我们就可以合理地认为存在着黑格尔之哲学美。
二、从文本上看哲学美的存在
上文我们从整体思想上分析了黑格尔哲学中存在着哲学美，这一结论也能从黑格尔有关著作中推断出。实际上，黑格尔在不少地方都有意无意地暗示了哲学美的存在。在谈到浪漫型艺术终结时，针对现时代艺术发展状况，黑格尔这样说道：“艺术家并没有必要使自己的心灵洁白无瑕或是关心自己的灵魂得到解放;他的伟大的自由的心灵，在动手创作之前，首先就要有自知之明，要对自己有把握，有信心，特别是现代的大艺术家要有精神的自由发展，才能不受只用某些既定的观照方式和表现方式的迷信和成见之类因素所束缚，而是把它们降低到自由心灵所能驾御的因素，不把它们看作创作或表现的绝对神圣的条件，而是把它们看作只是作为服务于较高内容的手段才有价值，他要按照内容的需要把这些因素加以改造之后才放到作品里去。艺术家的才能既然从过去某一既定的艺术形式的局限中解放出来而独立自由了，他就可以使任何形式和材料都听他随心所欲地指使和调度了。”[3]379这表明黑格尔认为现时代的艺术只看重自由本身而并不注重外在的形式，而在黑格尔看来，自由是哲学的本质，因而我们可以认为黑格尔在这里似乎承认了哲学美的存在。
另外，在谈论诗这门语言艺术时，黑格尔这样说道：“语言艺术的内容是由丰富想象所造成的全部观念(思想)领域，这个领域如果单就它本身来看，纯粹是精神性的，而且从来不越出精神性范围，但是当这种精神性的东西表现于一种外在的东西上面时，它也只把这种外在的东西当作一种与内容本身有别的符号。”[5]可见，黑格尔认为诗的美并不在于外在的直接感性的东西(音调)，而在于内心中的观念。与诗相类似，哲学如果算得上是美的，由于哲学并不具有直接的感性，它的美也只能来自于自身的内在内容。可见，诗的美接近于哲学美，既然黑格尔承认了诗所具有的这种类似哲学的美，就可以认为黑格尔在这里也有承认哲学美的迹象。如果说上面所举两例还不能明显看出黑格尔承认哲学美，那么在论及“浪漫型艺术”基本原则时，黑格尔使用了“精神美”一词，这就比较明显表明了黑格尔有承认哲学美的迹象。黑格尔认为，当艺术发展到浪漫型阶段时，精神就不在从外在感性事物中寻找对象而从它本身中获得和认识自己，黑格尔把“这种精神返回到它本身的情况”[3]275看成是浪漫型艺术的基本原则，并把艺术在此阶段形成的美称为“精神的美”[3]275。黑格尔这里所言的“精神美”很接近于“哲学美”，两者均倾注于内在而不在意外在的感性形式，据此可以推断黑格尔有承认“哲学美“存在的倾向。以上只是列举了几例，以此来表明黑格尔的确有意无意承认了哲学美，除了这里所举的几处，我们还能在另外一些地方找到文本上的依据，限于篇幅，这里不能一一列出。
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哲学史上哲学思维的演化
【摘 要】哲学思维作为哲学史发展的脉络与线索，引导着哲学的发展。每一种哲学主题的变化蕴含着哲学思维的变化。所以，理清哲学思维对于学习哲学史来说至关重要。根据哲学史上哲学的转向，理出其中哲学思维的转向，哲学思维的演化。
【关键词】哲学思维;思维方式;转向;演化
一、哲学与哲学思维
哲学就是一部哲学史。从刚开始产生时囊括所有知识的哲学，后来演变成作为一切知识之基础的凌驾于其他知识之上的哲学，经过一系列的怀疑与洗礼逐渐失去自我的地盘，再次成为一门独立于其他门类的学科。哲学从开始谈论所有的知识，包揽所有的学科，随着科学的发展，经历历史的洗礼与沉淀，逐渐分化与细化为众多学派与体系。哲学经历从混沌至清晰，从总括到细化。哲学的话题不断的丰富与变化，哲学的思想也不断的继承着精华，发扬着精髓，不断的扬弃。当然，作为哲学发展脉络与线索的思维方式也在进行着演化以适应和推动哲学的发展。作为脉络的思维方式，是一个时代的人类思维方式的代表，这个思维方式也是这个时代精神的基础。比如，在封建主义向资本主义转化的时候，理性成为这个转化的推动者，正是理性思维方式的大量倡导，导致了封建主义向资本主义的转向。当资本主义建立后，这个制度下的所有的方式都以理性为其主导。作为线索的思维方式，也是一个时代的缩影。比如：在二战时期，存在主义的迅速突起，几乎成为这个时代的思想，每个人都深深受到存在主义的影响。这无不反映了战争中和战争后，人们对于它的深刻思考，并企图在这种背景下寻找到一个新的精神出口与依托，开始对于人本身的存在于世的思考。
二、哲学思维演化的几种方式
(一)独断论的思维方式
1、古希腊的独断论式思维方式
从神话脱胎的古希腊哲学，可以算是人类第一次的思维的觉醒，人类开始探讨生存着的客观世界。虽然这个思考与探索是很表面化的，但却是人类思想史上跨出的重要的第一步。古希腊哲学的思想家关注的主要是自然哲学，世界的本源，世界与人类从何而来，最终归于何处去。哲学家们主要关注的是本质的问题，他们注意到了世界的变化无常，而希望探索到那个不变不动永恒的存在的东西。
这个时期，人们刚刚觉醒去探索未知的领域，思维方式也是简单直接的，以至不得不把这个时期的思维方式成为“独断论”式的。
古希腊哲学是哲学史发展的一个雏形，之后的哲学都是从它发展与细分扩展出来的。在这段哲学史中，有了抽象思维的雏形，有了二元论的雏形，有了逻辑的雏形，有了辩证法的雏形等等。它是一个开始和起点，它开启了古典哲学即形而上学的路径。虽然相对于人们蒙昧的状态它是进步的，但它仍然只是一个开端，它还是独断的，没有什么推断论证的逻辑。
2、近代哲学的独断论式思维方式
经历了中世纪的黑暗，随着文艺复兴，哲学从信仰的奴仆又逐渐获得了它的主导地位。经历了中世纪的慌乱，人们开始重新审视知识，为了获得确定性的真理，人们不得不去探讨获得知识的确切的途径。哲学总是不是单向道发展的，此时，又出现了路径上的分化。一派是以经验为知识的开端与入口;一派是以理智直观的原理为开端与入口，用理性的逻辑演绎出一套知识论系统。这两派从开始只是强调经验或是理性逻辑演绎，到最终将其发展到极端与纯粹化，最终必然导致自己的整个体系的内在矛盾与瓦解。
同时，不管是经验论还是唯理论，他们的思维方式同时是“独断论”的方式。它们无法回应对其质疑，无法应对对其的严峻挑战。这就需要突破其思维方式，去探讨新的方式去回答这个时代留下的难题。
(二)现象论的思维方式
康德的“哥白尼式的革命”打破了之前的思维方式，建立起了即具有普遍性同时又能获得新知识的先验论。人们能够达到普遍的知识并不是因为认识到了已经客观存在的知识，而是因为人类先天具有一套先验的感性、知性、理性系统，能够建立起一套符合人类的知识系统，能够从现象世界中建立起知识，为知识寻找到了存在的根据。在解决旧难题获得成功的同时，又出现了新的问题。如果康德自我满足的从二元论出发，也不想去解决这个二元论的难题，那么他的后继者却希望能够为这个问题寻找到一个完美的答案并致力于此。
尽管现象论的思维方式对人类思想史的发展产生了重大的影响，并为以后的哲学研究奠定了基础，但物自体的问题又促使人们去超越这种思维方式。
康德用将主体建立在人自身之上，将知识的普遍性建立在“先验论”之上，开创了哲学史上的“哥白尼式的革命”。而叔本华则从理性和非理性的角度，实现了哲学史中的一次转向，开创了非理性的思潮。如果把康德的哲学归结于现象论，那么叔本华的唯意志主义也可以看成是现象论，只不过叔本华的现象论的现象和本质与康德的不同罢了。叔本华把世界看作是意志的表象和现象，康德把整个经验世界看作是物自体的表象。叔本华的物自体是可知的意志，康德的物自体却是不可知的。同时，叔本华的唯意志论也可以看作是生存哲学的转向，唯意志论开创了非理性主义的思潮，开创了生命哲学和人本哲学。他提出了人类的生命中曾未被重视的非理性(意志和欲望)，而之后的哲学家，如尼采、克尔凯戈尔、海德格尔等，将这种思维方式进一步的提升，开创了之后的存在主义和人本主义哲学。所以，叔本华处于一个现象论向生存论转向的过渡时段，他的哲学中兼有现象论和生存论的思维方式。
(三)生存论的思维方式
随着理性圣殿的崩塌，资本主义建立后人们对理性主义的现实的失望，人们开始期望从非理性重建希望。哲学在这时也开始逐步实现转变，之后的哲学再也不是一套庞大的体系统治着其领域，而是呈现了百花齐放的姿态，各个学派探求者各自的问题域，各个学派没有绝对的对峙，更多的互相互补促进。
叔本华开启生存论之后，又开始出现了关注人类的生命哲学，他们赋予生命的本质以本体论的意义，世界不再是冷漠的、孤寂的，而是人化的、创造的、有价值的世界。生命哲学是真正生存论的前锋，他们开始转向探讨人的生命，生命的价值与意义。存在论则是生存论的高峰，它开始真正关于人的存在，为无目的的世界与人生建立一个存在论的意义。 胡塞尔通过现象学的还原，期望建立能直达现象(意识)本质的一套严格的科学方法。这种直达本质的方法又重新得到了众多人的关注和探究，只是这个本质还是现象意识的本质，海德格尔把这个真正的本质的探究最终归结为对人的“存在”的探究，从而建立起真正属于人的生存论的“存在主义”。海德格尔说在此之前的哲学所探讨都是存在者，而不是存在，而本真的存在是此在和“to be”。如果苏格拉底是第一个把人们从外界拉回自身的哲学家，那么海德格尔就是再次将人从外界拉回到人自身，而这次的再次回归不再是懵懂的独断的，而是现实的实际的，对人类本身具有重大意义的一次转身。从对外界进行不断探索的思维，转回至对于人类自身的存在的探索。此时哲学家关注的不再是如何去认识外部的世界，而是人自身的存在状态，人如何能认识到自我的此在，人如何本真的存在着。
然而这种思维方式也有自己的阿基里斯之踵，和其他思维方式一样，它们都需要借助语言表达出来。如果没有弄清语言与思维方式的关系，思维方式很可能会处于被语言遮蔽的状态。
(四)以语言哲学为导向的思维方式
在20世纪哲学的发展中，出现了一次语言哲学的转向，不同流派的哲学家不约而同的把目光投向了“语言哲学”。他们意识到了，语言的表达对于哲学的重要性，甚至有些哲学家如维特根斯坦，认为语言是人类思想的表达，是整个文明的基础，哲学的本质只能在语言中寻找。除了专门从事语言哲学研究的分析哲学派，其他不同的学派都提出了自己对于语言的理解，而更多的是将语言学与他们自己的哲学学派结合起来。如在海德格尔看来，只有通过思把探寻存在意义的基本语词(概念)犁入到语言中去，语言才可能真正成为“存在之寓所”。语言除了与思想的表达密切相关外，语言学家也期望从人类的语言的表达中探索到人类的思维方式，人类所具有的先验的东西。
三、哲学思维对哲学的意义
不同时代的人们，由于各方面的因素，探讨的哲学主题和哲学的思维方式也不尽相同。时代的政治、经济、知识背景等奠定并促进了哲学话题和哲学思维的转向，同时不同的哲学话题和哲学思维也引导着社会发生着变革。
如果你问哲学是什么?或许不同的人会有不同的答案。因为它不是一成不变真理，它不会停滞在某个时间点。它所承载的责任会随着时代的变化而变化，会随着人类认识的进步而不断向前担负着它自己的使命。
如果世界和人类本来是无目的的存在，而只是人类的本性中的目的性给予世界与存在以目的和意义，那么哲学就承载着人类本性，人们在其中去探索世界与自己。在探索的过程中，人类的思维不断的演化，人类的知识不断的丰富。这种哲学的思维引导着哲学和人类去探寻与追逐。哲学思维是哲学发展的内核和脉络，它决定并引导着哲学的走向，同时这个时代的背景也对哲学的思维产生着重要的影响。
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