艺术、宗教和哲学都属于心灵的绝对领域。其中艺术与哲学之间的关系是人们经常探讨的问题。以下是小编精心整理的艺术与哲学的关系论文的相关资料，希望对你有帮助!
艺术与哲学和宗教的关系
摘要：自然世界是人类赖以生存的物质基础，人类通过改造自然获取物质生活必需品;自然世界又是有约束性和缺陷性的，人类在生活的世界中不能得到满足，于是便诉诸于精神的手段来弥补现实或者更好的理解享受现实。而在精神世界中人类的心灵是最真实且自由的，它能从感性现实和有限世界中解脱出来，使纯然外在的、感性的、可消逝的东西与纯粹思想归于调和，也就是说，使自然和有限现实与理解事物的思想所具有的无限自由归于调和。其中，艺术、宗教和哲学便是人类心灵最得意的产物。
关键词：艺术与宗教;哲学;关系
一、艺术与宗教、哲学的统一性
艺术、宗教和哲学都属于心灵的绝对领域。这三者作为心灵系统中的不同文本，共同构筑了这个系统的整体意义。艺术用感性形象化的方式把真实呈现出来;宗教离开艺术的客体性相转而把内在的主体性呈现于观念;哲学则用自由思考去掌握和理解原来在宗教里只是主体情感和观念的内容。也可以说，通感是艺术的创作源泉，神秘感是宗教形成的始点和宗教传达的发端，崇高感是哲学世界的一个属性。宗教与哲学作为梳理过的系统化、理论化和规范化的体系，与感性的艺术似乎是相抵触的，事实却是，三者之间虽然有相互制约的成分，但也是相互促进和相互作用的，尤其是充满活性和不确定性的艺术更是游离于宗教和哲学之间。
艺术与宗教的关系
(一)艺术活动中的宗教神秘性
1.音乐舞蹈中的宗教
从人类的原始社会时期开始，即艺术与宗教均处于萌芽状态时，二者即发生着联系。大部分的艺术形式诸如音乐、舞蹈、雕塑、绘画、陶器等都会用来表现某种神秘的神性控制，并用于原始宗教的仪式当中。据我国著名的东方美学大师、艺术考古学家常任侠先生考证，舞与巫原同一字，可见原始歌舞和巫术仪式紧密相关，这在今天一些少数民族重大节日中也有反映。从音乐来看，有用于各种宗教仪式和宗教活动的宗教歌曲和宗教音乐，如道教的斋醮乐，佛教的唱经乐等。
2.美术与雕塑中的宗教
诸如尼日利亚头雕、拉斯科洞穴岩画、青海陶盆、广西花山岩壁画等等这些人类早期的造型艺术作品也大多是出于巫术目的或带有宗教色彩而创作的。人类进入文明社会以后，艺术仍然参与宗教活动，
(二)宗教为艺术提供了宗教题材和内容。
宗教直接与艺术创作有机地融合在一起，成为艺术发展不可争辩的因素。在中国，宗教文化一方面直接促成了传统戏曲与古典小说的创作，如观音戏和《西游记》;另一方面也哺育了大量雕塑、壁画和建筑艺术，如上文提及的麦积山和我国著名的敦煌、龙门、云岗、大同等举世闻名的石雕壁画等都是因佛教的广泛传播造成的。宗教同时也对艺术的表现形式和表现风格产生了强烈的影响，美学家蒋勋就特别推崇禅宗精神对于中国绘画风格的影响，他认为禅宗在绘画上启发了笔简形具之创作，以气韵为主的禅画由之兴起。
虽然宗教与艺术有亲缘关系，但是宗教也有疏离艺术的一面，其根本原因是宗教信仰赖以发生的虔诚心理不能容纳艺术创作必需的自由创造精神。其具体表现一是宗教戒律和宗教禁欲主义遏制了审美情感和审美体验;二是被宗教提倡的理性思辨阻碍了艺术思维的发展，宗教把艺术限于宗教规定的范围和样式中，阻碍了各种艺术形式的争鸣和创新，窒息了艺术发展的活力。藏传佛教中以“三经一疏”来保证唐卡作品在宗教功用上的质量，虽然此举保证了佛画的正确性、规范性，但也因此而约束了唐卡的创造性活力，使得千百年来的唐卡在题材、内容、形式上都发展缓慢。
三、艺术与哲学的关系
哲学是对人生、社会的思考，哲学的智慧不仅仅是教人思维的途径和方法，还是使人自觉到思维的本性、掌握思想运动的逻辑，从而探求真理性的认识。艺术是人类以情感和想象为特性，来把握和反映世界，表示对世界和自身及二者关系看法的一种特殊方式。用黑格尔的话来说，哲学有艺术的客体性相，固然已经把艺术的外在的感性因素抛开，但是在抛开之前，哲学已把这种感性因素转化为最高形式的客观事物，即转化为思想的形式。艺术与哲学这二者之间的关系可以概括为“艺术因哲学而更伟大”和“艺术是哲学思考世界的重要途径”。艺术与哲学的相互联系，在中国古典美学看来，也是不言而喻的。从“画以立意”、“乐以象德”、“文以载道”、“诗以言志”等等这些，就能深刻反映出两者的密切关系。
“艺术因哲学而伟大”。艺术家们或多或少都会在艺术作品中渗透着、寄寓着自己的世界观、人生观等一系列哲学范畴的东西，而作品本身所发出的哲学讯号也成为评判、赏析作品的重要依据。先秦诸子散文在历经焚书坑儒这样的灾难之后仍不断传抄记诵几千年，成为历朝历代文学家顶礼膜拜的对象，除了政治因素外，文章自身所体现出的伟大哲学思想是其生命力的不竭源泉。宋代哲学思想中程朱理学占统治地位，这在很大程度上影响到当时的审美和意识形态，许多艺术形式追求空灵、含蓄、自然、平淡。
四、结语
在艺术与宗教和哲学三者的差异中，不同或抵触的最为彰显的大概首推艺术。然而，与此同时，似乎最不容易产生抵触、最具包容性的也是艺术。恰恰是艺术允许人类保留了自身最本质的真诚和真实。同时，宗教派别间的交相矛盾与抵触乃至冲突，以及哲学严格意义上的难以界定，我们会发现感性的直觉判定和坚持反而会成为最后的莫名的却是坚定的支撑。艺术秉着根植于人的心灵的真诚与真实感受却可以在人类的每一个新阶段凌驾于一切已知的触手可摸的真谛之上，并开辟出通向另一个真谛的道路。归根结底，人类是依赖感性在寻找，承担着理性。
论艺术与宗教和哲学的关系
摘要：矛盾的解决在于通过自由理性思考发现对立的两个方面之间的普遍性，扬弃各自的片面性，最终达成二者的和谐与统一。艺术和宗教看似是矛盾的两个方面，而哲学通过自由的思考把这两方面统一起来了。
“在黑格尔的客观唯心主义体系里，最高真理，绝对，和神是一回事。”在黑格尔哲学体系的第三个层面——精神哲学上，黑格尔又将其分为三个阶段：主观精神，客观精神，绝对精神。绝对理念是不受限制的绝对精神，它是一种思想活动，可以独立存在;它是上帝，黑格尔把____的神转变为精神，具有基督____精神是黑格尔哲学的出发点。“这些形式的分别伏源于绝对心灵这概念本身。心灵是自在自为的，它不是一种和客观世界对立的抽象的东西，它是自己认识到自己的本质的那种有限的事物，因此它本身也是本质的和绝对的有限事物。这种认识的第一种形式是一种直接的也就是感性的认识，一种对客观事物本身的形式和形状的认识，在这种认识里绝对理念成为观照与感觉的对象。第二种形式是想象(或表象的)意识，最后第三种形式是绝对心灵的自由思考。”
由此可见，艺术，宗教，哲学是属于绝对精神层面的三个阶段，三种方式，而艺术进入到哲学的过程，也是“否定之否定的过程”。正如精神否定自然，自然成为精神的对象那样(精神一边否定自然，一边把自然内化为自己的一部分，这是第一次否定，这时的精神又否定自身，变成了一个具象的精神，精神不断否定自己，又回到自己，而这时的自己和最初的自己是不同的)，艺术是理性的感性显现，是艺术家用感性形象化的形式将真实也就是心灵显现出来。然而，艺术却不是显现真实的最高形式，人类认识真理过程就是超越有限，达到无限的过程。人们都不会满足于现实，总会提出一个又一个目标，每个人都有永远达不到的理想。社会学家马斯洛曾提出人的五种需要，而需要的重要性与它们未被满足的程度有关，低层次的需要被较好地满足后，高层次的需求就变得更加重要。人们在满足基本的生活需求后进而会追求社交需求，在此之后就进入到宗教的需求。心灵通过不断否定自己而得到满足。可见艺术本身还有一种局限，因此要超越这种局限而达到更多的认识形式。所以，艺术发展到一定程度，必然会终结，因为艺术完满地表达出供观照的形象后，心灵就产生出更高层面的需要，因而朝着更远方向瞭望的心灵就不满足于这种客体性的表达而转向于内心生活的思辨，朝着宗教，哲学发展。所以如果说艺术是心灵的感性形象显现，那么宗教则是在这种感性形象化上加上了虔诚态度，也就是有客观的外向化的显现转入内心的思考，客体突破了客体事物本身似乎变成了内心自己的东西，成为内心思辨的产物。在这个程度上，感性观照的对象被宗教否定，摆脱了客观性相，形而上变为主体情感和观念的内容，成为膜拜者的虔诚心情。宗教是对艺术的否定，而最高级的认识形式——哲学，又否定了宗教侧重主体意识的片面性，通过自由思考把主体与客体，感性与理性都统一起来，人们就是通过不断地否定之否定，最终真正认识到理念。
艺术家否定自然并且将其内化为自己的感情对象，成为自己心灵的一部分，然后将真实用感性形象化的方式再现出来。“感性关照的形式是艺术的特征，因为艺术是用感性形象化的方式把真实呈现于意识，而这感性形象化在它的这种显现本身里就有一种叫高深的意义。因为正式这概念与个别的现象的统一才是美的本质和通过艺术所进行的美的创造的本质。这种统一固然不仅靠感性的外在事物，而且也靠观念因素。”
哲学用思想表达思维，艺术用感性形式表达思想。概念是思想以抽象形式表达出来的产物，思想的外化。意识决定环境，事物是存在的，关键看人们怎么看它。对黑格尔来说，艺术表达的内容就是思想，是心灵;精神是思想的外化，是理性的感性形式。
艺术作品可以表达精神，表达神圣的真理。“宗教往往利用艺术，来使我们更好的感到宗教的真理，或是用图像说明宗教真理以便于想象;在这种情形之下，还必须说，艺术既以真实，即心灵，为其特有的对象，它就不能通过个别的事物本身，来产生对这种现象的关照。艺术家们替希腊民族建立了关于神的事迹，生活和影响的明确观念，因此也就是替他们建立了明确的宗教内容。”
在这一阶段，艺术与所处的时代背景有紧密联系，和当时的思潮息息相关。丹纳在《艺术哲学》中指出，艺术与民族，地理环境，和时代背景密切相连。所以，艺术表达的是一个民族的思想，是民族心灵的感性表现。东方民族性格温和，强调与自然和谐的境界，所以东方的艺术作品大都讲求意境，充满含蓄神秘的理性韵味，而西方讲求和自然的冲突以及冒险精神，其作品不乏对人体的赞美，强调人的主体作用，所以古典绘画中，风景多是作为肖像的背景出现。又比如服装，东方的服装讲求含蓄，与自然合二为一，所以东方的服装以宽松的包裹式为特征;而西方自文艺复兴以来，标榜人性的复归，其服装有强烈的性别对立意识，将人体廓型夸张的表现出来，所以西方服装以立体为其特征。
在艺术创作中，艺术家用艺术的形式把他们心里酝酿的东西表现出来。所以无论是一流的艺术形式——音乐，绘画以及雕塑，还是二流的艺术形式——文学作品，我们都可以从中读出作者的心路历程。也许有人会质疑，古代的艺术都是从属于宗教或者封建王权，为了统治阶级服务，但是作者在创作艺术作品(特别是我们所见的闻名于世的传世名作)的过程中并不是纯粹的描摹，客观事物首先会经过作者的构思，作者按照自己的想法创作作品，所以我们看到很多知名的艺术家的作品都有强烈的个人色彩，我们看到的传名画的肖像，实际是作者把心中的形象通过精湛的技法提供给观众观照。达芬奇用《蒙娜丽莎的微笑》把人文主义的概念表达出来;巴洛克艺术大师贝尼尼的作品尽管多数为教堂，君主服务，但是他的作品不是纯粹的照猫画虎，他雕刻出的是自己心中的太阳王路易十四和大主教;当代中国著名画家张林海的作品充满了不安，忧郁的情绪，这和他早年的不幸经历有很大程度上的联系，他把早年经历的痛苦和因此产生的悲观情绪融入到其创作之中了。因此，艺术是心灵的感性显现，而飘忽不定的不是艺术只能作为噱头，吸人眼珠。比如现代走红的网络名人，通过卖丑，用自己的夸张的滑稽行为取悦观众，用诸如绯闻，“曝光”黑幕之类的行为来使自己走红，这不是艺术，我们只能说这种行为亵渎了艺术。
“最接近艺术而比艺术高一级的领域就是宗教。这种从艺术转到宗教的进展可以说成这样：艺术只是宗教意识的一个方面。换句话说，如果艺术作品以感性方式使真实，即心灵，成为对象，把绝对的这种形式作为适合它的形式，那么，宗教就在这上面加上虔诚态度，即内心生活所特有的对绝对对象的态度。虔诚态度是教众崇拜的最纯粹最内在最主体的形式，在这种崇拜里客体性相好像被吞食消化了，客体性相的内容脱离了客体性相本身而变成了心胸情绪所特有的东西。” 佛教所说的宗教是分开来讲的，宗，教二者并举偏重指代禅宗的“见性明心”，“顿悟圆修”;而今天广泛使用的“宗教”来自拉丁文religio，其原意是“小心翼翼”，“认真考虑”，用来指涉神灵崇拜上的严肃认真。因此，在西方的拉丁语时代，宗教就是人对神的敬仰和崇拜以及神人之间存在某种沟通的意思;而在古代汉语中“宗”的本意是尊祖庙，“教”的本意是教化。从神学的角度看，宗教被视为与神圣真实体验深刻的相遇，是人与那种神圣力量的独特关系。弗洛伊徳认为宗教出自一种自欺欺人的心里机制，人民借以控制自己的无助感，对犯罪行为的恐惧以及性的能量。综上所述，宗教不仅作为一整套公认的社会形态对人格的发展产生作用;而且，宗教作为人类的精神活动，本身亦反映了人类追求人格完善与心灵升华的倾向。
无论东西方，宗教都寄托了人们心中的虔诚的崇敬感情。在这里，宗教使心灵抛弃了纯粹的客观的感性形象化的形式，形而上为一种虔诚的感情，一种内心思辨的观念。应该说，思想在这层面更纯粹，更抽象了。从这种意义上看，这种观点同中国佛教的“宇宙心”的观念和陆王的“心学”比较相似。佛教的最终目的是引人成佛，讲求万物皆空，一切事物都是虚幻的，只是因为我们认为这是真的，它才存在;个人的心和宇宙的心是融合在一起的，是“非有非无”的，在一个层次做出的论断，到下一个更高的层次又予以否定。所以发展至禅宗，讲求顿悟，用“去”领悟，从有到无，最终超越，达到顿悟。而陆九渊认为“心即是理”，陆王二人对于佛教的观点进一步做了强调，又结合了儒家的观点，对于“致知格物”的观点强调人的良知通过匡正自己行动实践而得到延展。而“致知，格物”都需要真诚，所以要“正心”。可见，思想到了这一层面抛弃了客观的表现形式，真正上升到心绪的活动上了，因此宗教是理性思考的产物。
“最后，绝对心灵的第三种形式就是哲学。我们必须把自由思考看做这种最纯粹的知识形式，哲学用这种自由思考把和宗教同重要的内容提供给意识，因而成为一种最富于心灵性的修养，用思考去掌握和理解原来在宗教里只是主题情感和观念的内容。这样，艺术和宗教这两方面在哲学里统一起来了：一方面哲学有艺术的客体性相，固然已经把它的外在的感性因素抛开，抛开前它已把这种感性因素转化为最高形式的客观事物，及转化为思想的形式;另一方面，哲学有宗教的主体项，这种主体经过净化，变成思考的主体性了。”
思想解决矛盾的过程就是成长的过程，也就是“否定之否定”的过程 “主体就是整体。只有借取消这种自身以内的否定，生命才能变成对它本身是肯定的。”因此，主体就是整体，要克服一切缺陷，把观念变为现实，生命通过否定才能变成肯定积极的存在。绝对精神的最后一个层面就是自由的思考，然而自由和满足时刻存在着独立和冲突。一方面主体受到道德，法律的约束，一方面，主体又有主观情感，欲望，所以主体不能完全自由地活动于天地之间，随心所欲。正如陆王学派认为的，人人都有良知，都知道自己的行为正确与否，但是人们之所以明知故犯，是私欲的缘故，所以人的良知只能通过匡正自己的行动实践而得到延伸。
结论：
哲学是科学之科学，是科学的世界观和方法论，它把同宗教同样重要的思辨精神提供给意识，但是另一方面它没有否定艺术，通过否定宗教之于对艺术的否定，把客体的感性因素转化为最高形式的客观事物，而主体的精神否定自然，并且将其内化为自己思想的一部分后，再次通过否定回到自身的已不是原来的那个主体了，它经过心绪的思考净化，变成了思考的，具象的主体了，这个过程就是艺术和宗教在哲学里经过自由思考统一起来的过程。
艺术与哲学的关系论文
摘 要：宗教、艺术、哲学溯起起源都是相同门类，三者都属于思想领域，他们之间是相辅相成的关系，相互影响也相互促进。本文主要从艺术与哲学的关系和艺术与宗教的关系来浅析艺术、哲学和宗教的关系。
关键词：艺术;哲学;宗教;关系
中图分类号：J0-02 文献标识码：A 文章编号：1005-5312()14-0079-01
一、艺术与哲学的关系
艺术与哲学关系密切。哲学是关于世界观和方法论的学问，带普遍性的根本规律。哲学代表着人类理性的最高形式，艺术代表着人类感性的最高形式，它们一道构成了人类精神王国的两座高峰。
哲学主要通过美学这一中介对艺术产生影响。反之，艺术也可以通过自身的特殊方式体现一定的哲学思想。黑格尔的美学更多是艺术史方面的内容，由各类艺术的历史学描述涉及了心理本体的对应物，那物态化的时代精神。黑格尔更是干脆将美学称之为“艺术哲学”明确指出美学在艺术与哲学之间的桥梁作用。
(一)艺术家与哲学的关系
艺术家从事创作活动时，总会自觉不自觉地受到特定哲学思想的影响，并通过自己的艺术作品表现出来。李白的审美理想，深受庄子美学推崇天然之美的思想影响，他不但大力倡导“自然”、“清真”的风格，赞赏“清水出芙蓉，天然去雕饰”的天然之美，并且自觉地把这种美学境界作为毕生的追求，他那些传诵千古的佳作，往往也是最富于天然之美的诗篇。(二)艺术作品与哲学的关系
哲学对艺术家产生影响，因而对艺术家创作的艺术作品也产生很大影响。如奥地利作家卡夫卡的作品，深受存在主义先驱克尔凯戈尔等的非理性主义哲学思潮的影响，成为影响西方现代主义文学的表现主义、存在主义、荒诞派的代表作品。卡夫卡的其他作品也都是在近乎荒诞的情节中，蕴含着强烈的哲理性。
(三)艺术潮流的形成与哲学的关系
艺术潮流的形成也和哲学有很大的关系。如，作为现代主义文艺的重要流派之一的超现实主义，就是以法国唯心主义哲学家伯格森的直觉主义作为理论基础的。可以说，各种艺术思潮总是与一定的哲学观相联系，具有各自不同的哲学基础。
因此，哲学对艺术的影响也是相对的。同时，艺术可以启迪哲学家的思维，艺术作品可以传播特定的哲学思想。哲学对艺术也有一定的影响渗透，反过来，艺术也扩大和深化着特定的哲学流派和思潮的的影响。
二、艺术与宗教的关系
艺术与宗教的关系问题，是艺术理论的一个重要内容。黑格尔认为，宗教往往利用艺术，来使我们更好地感到宗教真理，或是用图像说明宗教真理以便想像，在这种情形之下，艺术确实在为和它不同的一个部门服务。事实上，不仅宗教利用艺术，艺术在发展过程中也离不开宗教，宗教思想对艺术思维、观念和表达方式等，产生了巨大的影响。艺术与宗教的相互关系，可以从不同的角度来考察。
(一)从起源上看，原始宗教是艺术起源的摇篮
艺术与宗教，在起源中就有紧密地联系，今天看来属于艺术活动的东西，在当时却主要是一种巫术或宗教活动，而不是单纯的审美活动。如果说我们在分析艺术的社会根源时曾经表明，艺术植根于人们的豪放不拘的创造性活动，植根于人们的才能、本领、和知识的施展和应用，那么巫术乃至整个宗教的根源则应当到人类实践的局限性中，到人们的不自由中，到人们对统治他们的自发力量的依赖性中去寻找。由此可见，原始巫术和宗教对原始艺术的产生和发展，所起的巨大催化和推动作用，成为艺术起源的直接的、生生不息的重要动源。
(二)从思维方式上看，宗教和艺术都运用想像和幻想来把握世界
丰富的想像和幻想，是艺术思维的重要特点。艺术创作的整个思维活动，都是在想像和幻想之中进行的，离开了艺术的想像活动，艺术形象就无从存在。为此，黑格尔在《美学》中说：“如果谈到本领，最杰出的艺术本领就是想像”。宗教和艺术两种思维方式在运用想像和幻想把握世界时，具有同中有异，异中有同的特点，才使它们在对世界的认识和反映中，产生了相互渗透，相互融合的现象，使宗教中融入了艺术因素，艺术中存在着宗教因素。
(三)从探究的对象看，宗教与艺术都注重对人的研究
文学艺术是以人为主要研究对象的，因为人是社会生活的主体和本体，文学艺术要反映社会生活，必然把社会中的人，作为自己反映的对象。宗教的探究对象，说到底也是人，是对人灵魂和人生终极意义的探究。
总之，艺术、宗教和哲学作为心灵系统中的不同文本，共同构筑了这个系统的整体意义。三者间虽然有相互制约的成分，但也是相互促进和相互作用的，尤其是充满活性和不确定性的艺术更是游离于宗教和哲学之间。艺术与哲学和宗教间的关系是相互联系，相互制约，相辅相成的关系。
参考文献：
[1]丹纳著.傅雷译.艺术哲学.人民文学出版社，1983年版.
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在刚上大学的时候，老师曾经跟我说，学油画不单单是画画，更多是一种文化在里面。辨证法有语事物都是互相联系的，艺术更是这样，支撑艺术发展的是一种文化是一种哲学的文化。
在我做这个题目的时候，曾经想过为什么不能改成艺术与哲学，他们是有差别的，在历史中艺术的表现形式是反映了当时的文化当时的哲学文化，当时的哲学影响了艺术的表现，自人类能够自由思考以来，他们的创作行为在许多重要方面都有赖于他们对世界与人生的各种理解。当时的艺术表现形式是受人类哲学文化的影响。所以要着重的说一下哲学的影响。
哲学研究的对象就是人类自身及其所生活的社会，就是自然、宇宙及其与人类的关系，就是所有客观的存在。有的西方学者把哲学定义为“爱智慧”，这很有意思，她给人以无限的想像，使人感到了哲学的可亲可爱。
有的文章说，哲学不是宗教，却能够给你信仰;哲学不是艺术，但能够赋予人美感;哲学不是科学，亦能启迪人以真理;哲学不是道德，也能劝导人向善。哲学如同普照大地的阳光，他照亮人类的生活世界，使得人类生活出现意义的“灵光”。我很欣赏这一段对哲学内涵富有诗意的诠释。
概而言之，哲学不是现成的知识性的结论,哲学的智慧不仅仅是“教人思维”的途经和方法，而是使人自觉到“思维的本性”，掌握思想运动的逻辑，从而获得真理性的认识。真正掌握哲学智慧，不仅需要深思明辨的理性，还需要体会真切的情感，需要丰富深刻的阅历，这就像同一句格言在老人和孩子那里的含义很不相同一样。
罗素说，要了解一个时代或者民族，必须首先了解他的哲学。这话说得很深刻，每一个伟大的文明背后都有伟大的哲学存在。哲学是一切文化的核心，是民族精神生命力的体现，是文明成熟的标志，是文明人类对自身命运的思考。没有哲学的民族是注定不会有远大前途的。
那么，什么是艺术呢?艺术是人类运用的一种特殊方式，她以情感和想象为特性来把握和反映世界，并表示对世界和自身及二者关系的看法。她通过审美创造活动再现现实，表现情感和理想，在想象中实现审美主体及客体的相互对象化。通俗地说，艺术是人的知识、情感、理想、意念综合心理活动的特殊产物，是人们现实生活和精神世界的形象表现。因为人类的某些经历和情感是难以用一般庸常的口头言词来表述的，所以，为了表述这些深存内心的最强烈的感情和思想，人们就使用一种称之为艺术的更敏锐、更精巧的“语言”来表达。这种语言可以是一种文字，可以是一种音乐，可以是一种画面，可
以是一种肢体动作，可以是一种经过人们加工赋予了丰富内涵的物体，还可能有很多种形式。凡是将人的情感和想像表述到了极致的富有诗意的创造，都具有艺术的禀赋。
艺术属于娱乐游戏文化的范畴，是人们为了满足自己对主观缺憾的慰籍需求和情感器官的行为需求而创造出的一种文化现象。这种文化现象的本质特点是用各种“语言”创造出虚拟的人类现实生活，艺术就是人们进行情感和思想交流的精制文化形式。由于人们进行情感和思想交流是以语言为基础的，所以，艺术的发生基础是人类的语言。在人们的艺术实践中，艺术的发生通常总是要完全借助于人类语言。人类有什么样的语言形式出现，就会有什么样的艺术形式产生。人类语言有许多种形式，如口头语言、文字语言、绘画语言、形体语言、音乐语言及现代的电影电视语言等等。艺术的发生在形式上就相应地会出现故事、小说、诗歌、绘画、舞蹈、音乐、电影和电视剧等艺术形态。如果没有语言，就没有艺术得以形成的基础;如果人们之间语言不通，或者说使用的不是同一种、同一层次的语言，就不能够实现艺术的沟通和交流。
艺术和科学不同，科学借助人类的理性反映客观世界的规律性。艺术则借助人类的感性反映世界，包括客观和主观的世界。科学更多的是“发现”，艺术更多的是“创造”，艺术是不同于人类理性和信仰的感性认识，是人类内心真实情感和想像的反映。艺术用语言创造出虚幻的事件，让他人通过对语言的理解来感觉虚幻事件的发生情景。在感受这种情景的过程中，人们相应的主观缺憾就会得到适当的慰籍，人们的情感器官就会产生出活跃、激烈的行为反应由于人们主观缺憾的慰籍及情感器官的行为反应，完全是以人在社会生活中对一定客观事物的主观需求为根据的，所以，艺术所创造出的虚拟事件，必须以人在社会生活中的主观需求为根据;艺术构造出的虚拟现实，能够对人的观念形态的形成和改变产生巨大影响。对于人的精神世界来说，艺术是上帝的牧羊长鞭，能够把人们的灵魂引入天堂，也能够把人们的灵魂赶进地狱。当然，艺术作为审美的物体，意味着因其内在价值而受到人们的关注与鉴赏，正是这一特性使得艺术超乎世俗生活之上，是一种珍贵的存在。
哲学是人们理性的思考，她思辩着人们心灵感兴趣的一切问题，是介于神学与科学之间的无人之域;艺术是人们对世界的直观感觉，艺术的历史伴随着社会的发展，历经了沧桑巨变，在外部的影响下，一次又一次地展开，书写着人的情感。显然，哲学与艺术分别属于两个不同的领域，二者无论是在内容上、还是在形式上都有很明显的区别。
具体来说，人类的一切活动都是生命的活动。生命活动的过程，包括思想的过程，以及作为其必然延伸的行动的过程。在哲学中，人们的思想是通过文字语言来进行的，而文字语言(概念、语义)的结构又把它客观化和固定化了。艺术同哲学的区别，比之于它同科学的区别显然要小得多。这个区别不在于哲学是抽象思维而艺术是形象思维，而在于哲学借助于文字语言为中介，艺术则不完全是这样。哲学的陈述不外乎一系列文字语言符号的变换过程，所用语言不明确就意味着推理的模糊和松散。通过文字语言的中介，哲学力求使情感概念化、明确化，于是情感在哲学中变成了思想，感性动力在哲学中凝固为理性结构，但艺术则不一定要依赖文字语言这个中介。由于哲学是艺术的根本思维基础，艺术较之哲学具有更广阔的表现手段和方式，所以，哲学意识决定了艺术的发展方向和审美趣味，而艺术形式反过来又影响着哲学的发展。
从中国艺术发展的实际历程来看，中国古代的社会文化与教育是以诗书礼乐作根基，“兴于诗，立于礼，成于乐”的孔孟哲学深深影响了艺术。孔孟哲学是一种以伦理为本位的理性早熟的农业文化，自强不息、厚德载物是其基本精神。在此基础上形成了以温柔敦厚、和谐圆满为审美理想的古典主义艺术文化模式。中国古代人们对宇宙人生的感叹和认识，最初是通过原始的歌舞、祭祀等艺术活动来表达的。中国古代的哲学家，大都带有浓厚的诗人、艺术家素质，而中国诗人的灵性从来就内涵着一种悠悠的“形而上学”哲学情怀。在中国古代，哲学蒸腾着诗性，艺术浸洇着理性。我们阅读孔子的《论语》、老子的《道德经》，深为其文字的艺术美所惊叹;我们欣赏王羲之的《兰亭集序》、云岗石窟的千尊佛像，又被其内蕴着的哲学境界所震慑。中国古代文化从最低层的物质器皿，穿过礼乐生活，直达天地境界，是一片混然无间、灵肉不二的大和谐、大节奏。古典和谐美作为中国古代艺术的理想，要求把构成艺术的多种元素，比如，再现与表现、主观与客观、理想与现实、情感与理智、时间与空间等，处理和组织成为一个平衡、和谐、稳定、有序的统一体。这种艺术追求，也成了孔孟之道、老庄哲学坚实的基石和理想的境界。
艺术的发展在很大程度上推动了人类文明的进步，而人类对其生存环境的理喻及思辩又同样反映在艺术创作中。正因为艺术形式的宽泛、哲学精神的主导，才使得艺术和哲学互相交融，从彼此的根植到彼此的细节，都是互相滋润成长。从某种意义上说，哲学的世界观与方法论是艺术内涵的先导，而艺术又同样蕴含着理性的思考，二者是有机、动态的辩证统一。
在人类的全部历史里，最使人感到惊异的莫过于希腊文明的突然崛起了。希腊文明在古代哲学方面占有非常重要的位置，亚里士多德、柏拉图等诸多哲学大家对于后世哲学的发展影响非常巨大。他们的哲学中最重要的东西，是他的乌托邦思想、理念论、灵魂不朽论证以及宇宙起源论，体现了一种明显的完美主义。希腊这一时期的艺术也是趋于完美主义的。从一开始简略、简单、不很精确的雕刻，到后来建筑艺术的日趋精湛，以致出现了以巴特农神庙为标志的古典建筑的顶峰。她力求表现的，就是一种尽善尽美的现实感觉。
在欧洲中世纪时期，天主教哲学支持着欧洲思想。天主教哲学在本质上是一种社会组织的哲学，是一种思想的综合体系。在这种思想体系的引导和影响之下，这一时期的艺术作品也带着鲜明的政治或宗教色彩。从公元三世纪起，就有了全力歌颂上帝和皇帝的拜占庭艺术。因为她处于教会与皇权的统一和对立之中，所以她的风格趋于严肃而极具象征意义。后来出现的罗曼艺术，即是在____获得新的平衡之后发展起来的。她是一种均一的帝王艺术，具有深刻的宗教性，其表现形式却是多种多样的。
欧洲社会发展到了近代，教会的威信衰落了下去，科学的威信逐步上升，国家越来越代替教会成为支配文化的统治势力。同时，个人主义哲学也得到了充分发展，促使了文艺复兴的实现。精神上的枷锁一旦摆脱，人们在艺术上便表现出惊人的才华。多种多样的艺术创作为后人留下了大量的艺术瑰宝，有些甚至已经达到了后人难以超越的巅峰。而艺术上的自由发展，科学上的卓越成就，又使人文主义哲学的理念进一步发展到了新的高峰。
以上论述表明，哲学与艺术并不是历史长河中两条孤立的支流。她们互相交融，互相辉映，反映了人类思维发展的漫长历程。从古代、近代直至现代，哲学与艺术都在不停的探索与更新。面对着纷繁的世界，她们从不同角度诠释着对世界的理解，又有着必然的共同的主线。就广义的角度而言，她们是同一主题的不同表达方式。她们是两片不
同的空间，两条不同的河流，但又交汇交融，彼此牵着手不停息的向前奔腾，顽强不懈地追求着各自的梦想。
从人类发展的大视野来看，任何一个民族、时代、社会的艺术，必然与这个民族、时代、社会的哲学相联系。哲学是民族、时代、社会的自我意识，伟大的艺术作品总是表现出深刻的哲学观念。她不仅是民族性格、时代精神、社会思潮等等的产物，而且也能动地参与着民族性格、时代精神、社会理想的构建，是所在民族、时代、社会的代表。如果要将哲学与艺术的辩证关系作一个归纳，我很欣赏以下富有诗意的阐述：
哲学成于思，成于煎熬的思;艺术源于美，源于共鸣的美。
哲学以主观意识感悟客观世界，艺术用外在表现体现主观感受。
哲学的魔力使太多人敬而远之，深得其中三味者却又痴迷地徜徉其中，或以之反观社会与人生，或因之疏远尘世与现实;艺术的魅力则在于创作者与欣赏者的内心和鸣，引发出一种自然的审美情趣。
哲学是对一切时间和空间运行轨迹的全面探寻，艺术是对局部动态的静态凝聚，她们都力图从无限之中截取有限闪光点并祈求永恒。
哲学通过艺术的手段展示，就有动人心魄的吸引力;艺术包含强烈的哲学反思，自会增添绚丽悠长的光彩。
哲学从非生命的运动轨迹中感受生命的活力，从生命的多舛中体味非生命的幻变，从而深入探求人与自然、人与社会、人与人的真实存在;艺术则努力追寻生命的终极意义，并往往用非生命的深刻印迹使之长存。
哲学是思索的学问，侧重于客观世界的主观反映;艺术是创造美的技术活动，侧重于主观感受的客观表达。
哲学既是宫殿里高傲的王子，又是旅途上跋涉的苦行僧;艺术既是忧郁的公主，又是欣愉欢快的村姑。
哲学的苦恼，有时是当人置于自然之中作为一种普通存在时，便会对诸多行径深感不齿和内疚，从而悲哀于自己的肉体;艺术的苦恼，有时在于把人割裂于自然之外，就会奏出太多不和谐的音符，便伤痛于自身的魂灵。
哲学研讨人与自然的主宰和规则，艺术探究人与自然的分离与融和。
哲学是铮铮铁骨的坚挺，艺术是肉身凹凸有致的曼妙。
哲学摒弃感性突变的顿悟，却偏偏是灵感火花的迸发才能实现飞跃和提升;艺术鄙视匠人使用的工具，而恰又是纯熟掌握运用各类工具的最佳成果。
哲学的生涩不是因为理性和坚韧，艺术的激情不在于放纵和发泄，她们只有对美的追求，对思考的沉迷，对孤独的忍耐。
当哲学只剩下“经典”时，就全无思考的享受，自省的顿悟，自觉的飞升;当艺术屈辱为达官显贵的附庸时，便顿然失去了随和的色彩、亲和的可爱。
哲学的基础是真实感性思维的跳跃和连缀，艺术的根系是绝对理性思维的发挥和运用。
哲学是炼狱的精血，艺术是天国的神话，而经济和政治是人间世俗的存在。哲学擎托起经济和政治，艺术牵引着经济和政治，一是沉静的自省，一是美丽的向往。经济和政治这个被支撑的实在体，纳了哲学的警示，受了艺术的洗礼，神情焕发地向前运行。相反，如果政治或者经济轻视、鄙睨甚至戕害、抛弃了哲学与艺术，难免要导致盲然、迷失、紊乱甚至灾难。这是不能不重视的。
哲学与艺术的更好的诠释要我们更加的努力，用艺术来表现丰富的哲学。
看了“艺术与哲学的关系论文”
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