黑格尔的哲学就是这种处于特殊矛盾地位的资产阶级的意识形态。以下是小编分享的黑格尔历史哲学论文，欢迎阅读!
乔治·威廉·弗里德里希·黑格尔(1770-1831)是18世纪末-19世纪初德国古典唯心主义哲学的卓越代表，在近代哲学史上占有重要的地位。
18世纪末，法国爆发了震动全欧的资产阶级革命。这一重大历史事件，对德国影响非常之大，它迫使德国各部(包括普鲁士在内)的统治阶级不得不进行某些不彻底的资产阶级性质的改革。
但是，软弱无能的德国资产阶级根本没有力量用革命的手段从封建主手里夺取政权。德国国家政权仍然保持在贵族手中。当法国的无产阶级和劳动群众的革命行动愈趋激烈，斗争规模愈益扩大的时候，害怕人民更甚于害怕封建势力的怯懦的德国资产阶级，立即吓得匍匐于普鲁士国王的座下，和封建贵族妥协，反对法国革命和本国人民革命了。这时的德国资产阶级固然对封建势力有些不满，在政治上、经济上有一定程度的进步耍求。但是，资产阶级的软弱性，对革命对人民群众的畏惧和憎恨，对封建势力、地主贵族的屈从和妥协，却使得它变成一个愈来愈反动的阶级了。在这种情况下，德国资产阶级所走的道路，就只能是一种在贵族、封建主领导下，由君主政权实行的从上而下的改良的道路。在这条道路上，地主经济逐渐转变为资本主义经济，农民更加痛苦。
黑格尔的哲学就是这种处于特殊矛盾地位的资产阶级的意识形态。德国资产阶级的两面性，进步和反动相互交织的特征，在黑格尔哲学上的反映就是他的唯心主义体系和辩证方法的矛盾。
黑格尔诞生在斯图加特的一个高级官吏的家庭，曾在图平根大学读书。大学毕业后，黑格尔当过几年家庭教师，在班堡做过报纸编辑，在纽纶堡做过中学校长，后来做了海得堡大学教授。1818年应普鲁士政府的聘请祖任了柏林大学的哲学讲座。黑格尔成了普鲁士王国的官方哲学家，他的哲学体系高踞着普鲁士王国国家哲学的地位。? 黑格尔对普鲁士君主国家极尽其吹捧颂扬之能事，说“国家存在就是神在世界上的庄严的行进”，在普鲁士国家中自由已经实现，理性已成为现实，因此，他认为普鲁士君主专制制度和等级制度是最好的制度，应该永世长存。他认为贵族是社会上第一等级，国家政权应该交给贵族管理。
黑格尔又是私有财产的辩护者，他认为只有私人所有制才是合理的，法权应当保护市民社会的私有制。他认为资产阶级可以参加国家管理，但是有限制的。
黑格尔一方面拥护资产阶级的私有财产，容许资产阶级参加国家管理;另一方面又维护等级制度，把贵族看做国家的第一等级，反对资产阶级民主主义。正如马克思说的：“黑格尔希望有中世纪的等级制度，但是要具有现代立法权的意义;他希望有现代的立法权，但是要披上中世纪等级制度的外衣。这是最坏的一种混合主义”。(《马克思思格斯全集》第一卷864页)黑格尔的这种看法不仅反映了他在社会政治观点上的矛盾，也是他的哲学思想上的矛盾的社会根源。
黑格尔建立了一个庞大的客观唯心主义体系。黑格尔认为有一种永恒存在的世界精神，是自然界和社会的一切现象的基础。一切现实事物都是从世界精神派生出来的。他把这种世界精神叫做“绝对精神”或“绝对观念”。黑格尔所说的“绝对观念”，“绝对精种”不是别的，不过是把人由客观现实中抽象得来的概念从人的头脑中独立出来，加以吹胀、夸大，变成脱离物质的神圣的绝对物。
黑格尔认为，“绝对精神”不是静止不动的，而是处于运动、发展之中的。绝对精神的发展过程可分为三个基本阶段，即逻辑阶段，自然阶段和精神阶段。最初，“绝对精神”完全处在自身之中，以纯粹抽象概念的形式完成了自身的逻辑的发展;然后，它
使自己“异化”，即向外转化为与自己不同的物质性的东西——自然界，在这个阶段上，“绝对精神”没有意识到自己;最后，“绝对精神”在人的身上达到了自我意识，于是它就摆脱了“弄化”的形式，而回到了自己本来的形式——精种的形式。因此，“绝对精神”的发展，就是“绝对精神”自己认识自己的过程。黑格尔哲学的整个体系也就是按照“绝对精神”的发展阶段而分为三个部分：“逻辑学”、“自然哲学”和“精神哲学”。
由上可见，黑格尔的“绝对精神”象宗教上的“上帝”一样，是世界万物的创造主，实际上，它就是用哲学语言来称呼的“上帝”。费尔巴哈曾说黑格尔哲学是“理性化了的神学”，这是完全正确的。
黑格尔哲学的唯心主义体系是他哲学的保守的反动的一面;不过在他的唯心主义哲学中，也贯穿着一种极有价值的东西，这就是辩证法。黑格尔哲学之所以有辩证法这一重大成就，不仅是因为它反映了德国资产阶级的进步要求，而且也由于黑格尔拥有的自然科学材料比他的前辈要多得多。
从18世纪下半叶开始，自然科学上的许多新成就，不断地冲击着旧的形而上学的世界观。康德和拉普拉斯关于大体形成的星云学说在形而上学的自然观上打开了第一个缺口，随后地质学、胚胎学、动植物生理学，拉马克和哥德的进化思想，无不向人们表明：事物是运动变化的，必须从发展的观点研究周围现
实。作为当时尚有一定进步要求的德国资产阶级的哲学家黑格尔，有可能在一定程度上和一定范围内接受了发展的观念，利用自然科学的新成就，并吸取前人的若干辩证思想提出自己的辩证法。
黑格尔是哲学史上第一个最充分、最系统地发挥了唯心主义辩证法的人，他用唯心主义观点表述了辩证法的基本特征。马克思曾说“辩证法在黑格尔手中神秘化了，但综合地，有意识地，叙述辩证法一般的运动形态的，还要算他最早。”(《资本论》第一卷17页)在黑格尔的唯心辩证法中包含着合理的内核——关于发展的学说。
黑格尔，主要是在《逻辑学》一书中，第一次自觉地表述了辩证滋关于发展的三条基本规律，即：质量互变、对立统一、否定之否定。这是黑格尔的一大贡献。但是，黑格尔辩证法讲的不是现实世界和人类认识的发展，而是作为“绝对精神”的各种规定或型式的纯粹概念、范畴的发展。黑格尔把这种发展了解为概念的相互联系，相互转化和过渡的运动，而这种运动的源泉就在于概念本身所包含的内在矛盾。
在《逻辑学》的第一部分《存在论》中，黑格尔研究了质和量的范畴及其辩证联系，阐明了质量互变规律。黑格尔批评了认为自然界中没有飞跃的形而上学观点。他说，存在的变化不是平滑进化式的，不是只有量的增减，而是通过质量的相互转化，通过飞跃进行的。逐渐的量变达到一定程度就会造成“渐进性的中断”，引起根本的质变。黑格尔曾引用了不少自然科学和社会生活中的事实说明质量转化的规律。但是，这些现实的例证只是作为他的唯心辩证法的注脚罢了。他所讲的质量互变，只是纯粹概念的逻辑推演。
在《逻辑学》的第二部分《本质论》中，黑格尔考察了同一和差异、本质和现象、可能和现实、必然和偶然、原因和结果等等对立范畴的关系，提出了对立统一、矛盾是发展动力的思想。黑格尔批评了否认矛盾的形而上学的“抽象同一性”观点。他说，同一是“具体的”，即包含着内在的差异和矛盾的。例如上述的每一对范畴就都是既对立又统一的关系。内在矛盾是概念所固有的，因此概念才表现出自己的活动，才有发展。用黑格尔的话说：矛盾是“一切运动和生命力的根源”。当然，黑格尔讲的矛盾也不是现实的矛盾，并且不需要用现实的力量去加以解决，在他看来，一切矛盾到了“绝对观念”发展的最高阶段，就自然地趋于绝对的同一，和谐地自相调解了。
“否定之否定”的原则是构成黑格尔体系的一切部分的根本规律。所谓“否定之否定”就是黑格尔的“正、反、合”三段式。按照黑格尔的说法，一切发展过程，都经过三个阶段，第一阶段(正题)被第二阶段(反题)所否定，第二个阶段叉被第三个阶段(合题)所否定，第三个阶段所以叫做合题，是因为它不仅推翻了前阶段，而且把前两个阶段的特点、按照新的方式在自身中结合起来。黑格尔的三段式是牵强附会地硬套在现实之上的一个公式。但是黑格尔的“否定之否定”原则却包含着关于发展不是直线式的而是螺旋式的前进上升运动的思想，他把否定作为发展的环节，指出辩证法的否定不是一次的单纯的否定，而是通过再否定(否定之否定)以“扬弃”的方式保持了最初被否定的东西，从而综合了前此发展所取得的全部积极成果。
黑格尔根据辩证法的基本规律提出的其他一些重要原理，如真理是主观和客观的矛质统一，认识是从抽象到具体的过程，逻辑的东西和历史的东西的统一，等等，也都包含着很有价值的辩证思想。
总之，黑格尔在他的唯心主义的、概念的辩证法中天才地猜测到了、不自觉地反映了客观事物本身的辩证法，这就是黑格尔辩证法的“合理内核”之所在，也是黑格尔伟大历史功续之所在。
不过，我们已经知道，黑格尔的辩证法是从纯粹思维出发的，它在极本性质上是唯心主义的，是建立在反科学的基础之上的;黑格尔仅仅是在他的唯心辩证法中猜测到了客观事物的辩证法，而决没有科学地
认识到辩证地发生着的客观实在过程;相反地，它实质上是在神秘的唯心主义的形式中歪曲了这个客观实在过程。因此，黑格尔的辩证法必然是不彻底的。这表现在：一、“绝对精种”的发展不是无限的，当它达到自我意识的时候，发展就终止了，黑格尔宣布，他自己的哲学就是“绝对精神”所达到的最完满的自我认识，是最后的绝对的真理;二、自然界作为“绝对精神”的“异化”，在黑格尔看来，就根本没有任何发展;三、黑格尔认为，当“绝对精神”达到自我意识时，人类历史也达到了终点，不在前进了，他把普鲁士王国看成历史的顶峰，这样，辩证法的革命精神，在黑格尔反动唯心主义体系的重压下就被完全扼杀了。
由上可见，黑格尔的辩证法在其现成的形式上是完全不适用的。所以马克思和思格斯在利用黑格尔辩证法的时候，认为第一件事就是要对它作一番透彻的批判，剥去其唯心主义的外壳，使辩证法依其本来的形式呈现出来。黑格尔辩证法所包含的“合理内核”，只有经过无产阶级伟大领袖马克思、思格斯的批判、改造，才能成为指导人们从事科学研究和革命实践的万能的武器。
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黑格尔的历史哲学及其缺陷
摘 要：黑格尔的历史哲学不是要对历史进行反思，而是要把历史提升为哲学，从历史中把握人的精神发展的内在逻辑。人的自由实现是与人对于自由的意识联系在一起的，而这种对于自由的意识实际上就是人类精神对于其自身的意识。因此，对于黑格尔来说，历史实际上就是精神的自我意识的历史，它是精神外化和扬弃外化的历史。
关键词：黑格尔;历史哲学;缺陷
黑格尔的历史哲学不是要对历史进行反思，而是要把历史提升为哲学，从历史事件中把握其发生的原因，并从历史中把握人的精神发展的内在逻辑。这个逻辑过程显示了整个人类如何从原始走向现代文明、实现自由的过程。人的自由实现是与人对于自由的意识联系在一起 的，而这种对于自由的意识实际上就是人类精神对于其自身的意识。因此，对于黑格尔来说，历史实际上就是精神的自我意识的历史，它是精神外化和扬弃外化的历史。对于这个历史过程，马克思指出：“全部外化历史和外化的全部消除，不过是抽象的 、绝对的思维的生产史，即逻辑的思辨的思维的生产史。” 黑格尔的历史哲学思想可以从如下几个方面来概括 ：
第一，坚持自然和历史之间的区分。按照黑格尔的看法，自然只有周而复始的循环，那里不会有新事物出现，“太阳下面没有新的东西”;历史就不同了，它不断有新东西出现，这种新东西是由精神创造的。或许，黑格尔这个思想是在康德关于人类社会和自然之间的区别的影响下形成的。按照康德的说法，自然世界遵循的是 自然规律，而人的世界遵循的是 自由规律。
第二，一切历史都是精神的历史。对黑格尔来说，自然界是没有历史的，而在历史中起决定作用的是精神。“‘精神 ’在本性上不是给偶然事故任意摆布的，它却是万物的绝对的决定者。”精神的特性是它依靠自我而存在，因而它是 自由的，它意识到自己的存在，达到自我意识。精神可以自己创造自己，自己实现自己。历史的过程就是精神的展开过程 ：“世界历史可 以说是‘精神 ’在继续作出它潜伏在自己本身‘精神 ’的表现。”
第三，推动历史发展的力量是理性 (个人意识 的最高点)。按照黑格尔的看法，人的精神活动不是在真空中进行的，而是在个人的思想和行动中体现出来，个人的思想和行动中存在着热情 、意志和欲望等“主观方面”。这些主观方面都是精神实现自身目的的手段 ：“这一大堆的欲望 、兴趣和活动，便是‘世界精神 ’为完成它的目的――使这个目的具有意识，并实现这目的――所用的工具和手段……。然而前面所述各个人和各民族的种种生活力的表现，一方面，固然是它们追求和满足它们自己的目的，同时又是一种更崇高 、更广大的目的的手段和工具，关于这一种目的，各个人和各民族是无所知的，他们是无意识地或者不自觉地实现了它。”在历史 中，各个 民族或者个人为了 自己的利益或者 目的而相互斗争，并 由此受到损失，而理性 的普遍东西却不会受到损失。理性就是通过热情 、利益等主观的方面作为手段而达到 自身的目的，这就是理性的狡计。
第四，历史都是精神发展的历史，而精神的发展有其 内在的逻辑。在这里，历史的转换就是逻辑的转换被置于一个时间的标尺上，历史只不过是一种逻辑关系在时间上的展示。因此，历史上所出现的各种事件不是偶然的，而是必然的，这种必然性是由逻辑的必然性所决定的。对于黑格尔来说，在时间序列中出现的历史现象是 由逻辑的必然性所决定的。这种决定论思想也被称为现象和本质关系的决定论，黑格尔的逻辑学通过否定之否定所展示的正是这样一种抽象的思辨的历史。为此，马克思强调，黑格尔在《历史哲学》中把人类史描述成为概念运动的历史。
第五，历史的进程在理性国家中达到终结状态。黑格尔的这个观点受到人们的诟病，认为这是美化现代国家，特别是当时的德国。柯林伍德却为他辩护，认为历史研究只研究历史，而不研究未来，未来对于黑格尔来说，是一本永远没有打开的书，因此，历史必须在现在结束。但是，黑格尔所强调的达到历史终结状态的国家不是德意志王国，而是这样的国家 ：“‘国家’是道德的‘全体’和‘自由’的‘现实’。” 在这样的国家中，个人和社会达到了统一。《精神现象学》中关于 “精神”部分所描述的就是社会历史。“在‘精神’阶段里，意识则进一步表现为普遍意识，表现为社会。主体与客体 、个体性与普遍性在这里得到了进一步的统一。” 实际上，在“精神”这一部分，黑格尔所讲 的是“伦理”和“道德”问题，因此，社会历史中如何实现个人和社会统一的问题，是其中的核心问题。这个问题也是黑格尔《法哲学原理》中所讨论的中心问题。对于黑格尔来说，“国家是伦理理念的现实”，在这里，个人和社会达到了真正的统一。
但是，黑格尔的历史哲学仍然存在着严重的缺陷，如果我们把历史哲学和法哲学的结合体看做是广义的历史哲学，那么，马克思的历史观就是在批判地扬弃黑格尔历史哲学中形成和发展起来的。马克思对黑格尔历史哲学的关注是从政治哲学人手的。这表明，马克思在深入研究历史观的时候，从一开始就抓住了黑格尔历史哲学中最核心的东西――政治哲学。马克思通过对黑格尔《法哲学原理》的批判，指出了他的缺陷 ：
第一，黑格尔颠倒了关于家庭 、市民社会和国家之间的逻辑关系的思想。按照黑格尔的观念，家庭、市民社会和国家都是客观精神发展的诸环节，家庭和市民社会是精神发展的有限性的表现，而国家是客观精神的真正的体现，国家克服家庭和市民社会的局限性而自我实现，国家规定了家庭和市民社会。马克思批判了黑格尔的这个思想，认为黑格尔颠倒了家庭、市 民社会和国家的关系。他说：“家庭和市民社会本身把自己变成国家。它们才是原动力。”从家庭、市民社会和国家之间的政治关系来说，马克思提出了具有 自由主义色彩的思想，认为家庭、市民社会把自己发展成为国家，它们是国家赖以形成的基础。但是马克思在这个时期，并没有完全摆脱黑格尔。对于马克思来说，家庭、市民社会和国家还都是精神发展的环节，是精神实在。
第二，黑格尔混淆了市民社会和政治国家之中个人和社会的关系。黑格尔在这里存在着内在的矛盾 ：一方面从市民社会和政治国家之间的分裂出发，来考察个人利益和普遍利益的关系;另一方面又试图把两者结合起来，把这种结合作为目标。马克思指出，市民社会和政治国家的分离是现代社会的状况。在市民社会，个人为了自己的利益而相互斗争，黑格尔所设想的理性国家就是要把这些冲突的个人结合起来。
马克思批判地继承了黑格尔的历史哲学，把国家和市民社会的政治关系放在社会历史的维度中考察，市民社会决定国家的命题就包含了经济基础决定上层建筑的意义。从政治层面来说，市民社会和政治国家的关系又是马克思进一步思考自由个人如何相互结合起来这一重大现实问题的理论中介。
看了“黑格尔历史哲学论文”